Ansharussunnah : Berjalan dengan Sunnah, Menyingkirkan Kerikil Bid'ah

Penyimpangan Tarbiyah Wahdah Islamiyah

2008-08-26T14:25:00.008+08:00

Oleh : Abu Muhammad Al-Atsari

Admin : Kutipan dialog dari Makalah " PENYIMPANGAN METODE TARBIYAH BERMARHALAH & BANTAHAN DALIL-DALIL TARBIYAH BERMARHALAH "

Berikut kami coba turunkan dalam tulisan ini dialog7 yang terjadi antara Ust. Amiruddin, Lc ( Murid Ustadz Hakim bin Abdat ) dengan Ustadz Ahmad Yusuf, SPdi. ( seorang Ustadz dari Wahdah Islamiyah Cab. Tolitoli ) yang menerapkan & mengajarkan Metode Tarbiyah ini didalam kelompok mereka ( Wahdah Islamiyah ).
Dialog ini terjadi tanggal 26/04/08 di Masjid Al Hikmah Tolitoli. Pada jam ; 21.00 dan direkam dalam Hp yang dipegang oleh Al Akh Sofyan.

---------------------------------------
7 Dialog ini sifatnya dadakan sehingga yang hadirpun hanya orang-orang dekat dengan kedua Ustadz pada malam itu, 6 (enam) orang dari Ust. Ahmad Y. dan 3 (tiga) orang dari Ust. Amiruddin.

Ust. Amiruddin : “Pertanyaannya dari mana segi pembenaran atau bagaimana sampai Tarbiyah ini dibenarkan? Bagaimana penjelasannya?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Pokok, saya sebutkan ya..!, karena dalam qiyas khan ada beberapa hal. Dan dalam rukun qiyas khan ada 4 yang saya ketahui. Ilmu terbatas, Pertama Al Ashl, kemudian Fara’ lalu masuk Al illat dan terakhir Hukm, jika kita ambil contoh, al ashl itu Jamiah…

Ust. Amiruddin :“Tidak-tidak, Syarat-syaratnya dulu?, bagaimana syarat Al Ashl, syarat Al Faraq, syarat Al Illat dan syarat Al-hukm karena semuanya ada syaratnya yang harus terpenuhi supaya terjadi qiyas.

Ust. Ahmad Yusuf : “Na’am..!

Ust. Amiruddin : “Ya sudah, sebutkan syaratnya?

Ust. Ahmad Yusuf : “Syarat yang kita maksud bagaimana?

Ust. Amiruddin : “Syarat!, syarat sesuatu bisa dijadikan Ashl, sesuatu bisa dijadikan Faraq, mempunyai syarat.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Ya, kita langsung saja !

Ust. Amiruddin : “Sebutkan, antum kan yang mengatakan ini sesuai dan telah terjadi qiyas, jadi antumlah yang harus menjelaskan bukan ana.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Ehm, baik, kita sebutkan. Jamiah Islamiyah.”

Ust. Amiruddin : “Syaratnya!, syarat qiyas. itu rukun tadi, sekarang syaratnya. bagaimana antum bisa meng-qiyas tidak tahu syarat. Sebutkan syarat? Supaya bisa kita bisa lihat, oh iya terpenuhi syarat.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Thayyib, dengar dulu penjelasan ana, Jamiah Islamiyah. Kemudian kita qiyaskan kepada Tarbiyah. Jamiah Islamiyah –Ashl- kemudian Tarbiyah Islamiyah-Faraq-, kita ambil jenjang ini. kemudian masuk kepada illat….

Ust. Amiruddin : “Tunggu dulu…! Antum sudah melangkah ke Illat sementara ‘Ashl dan Faraq’ belum antum tetapkan. Apakah ini (Jamiah) bisa dijadikan Ashl dan Ini (Tarbiyah) bisa dijadikan Fara’. Harus ditentukan dulu, baru kita baru masuk illat. Karena untuk masuk ke illat harus ditentukan dulu ini memenuhi syarat untuk masuk ke Ashl dan ini memenuhi syarat untuk masuk ke Fara’!, Tidak boleh masuk illat sebelum disebutkan dulu.”

Ust. Ahmad Yusuf : “……” (diam)

Ust. Amiruddin : “Antum tahu tidak ! (agak kesal), kalau tahu bilang tahu dan kalau tidak bilang tidak. Kalau antum tidak tahu, ana beritahu supaya antum tidak mutar-mutar”.

Ust. Ahmad Yusuf : “Tafaddhal, coba diberitahu bagaimana seharusnya..!”.

Ust. Amiruddin : “ Syarat dari pada Ashl itu; ‘An yakuuna Tsaabitan Bin nash’.

Ust. Ahmad Yusuf : “Terus..!”

Ust. Amiruddin : “Terus, jelaskan dulu di Jamiah Islamiyah, ada tidak?

Ust. Ahmad Yusuf : “Apanya itu?”

Ust. Amiruddin : “Tsaabitan bin nash, Jamiah Islamiyah.

Ust. Ahmad Yusuf : “Jamiah Islamiyah, Apa maksudnya ini?”

Ust. Amiruddin : “Waduh…!”

Ust. Ahmad Yusuf : “Iya..iya, saya mau tanya apa maksudnya ?”

Ust. Amiruddin :”Apakah al ashl ini (Jamiah), tsaabitan bin nash atau tidak?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Jamiah Islamiyah?”

Ust. Amiruddin :” Iya..!”

Ust. Ahmad Yusuf : “Tidak ada!”

Ust. Amiruddin :” Baik, kalau begitu kenapa antum menjadikan hukum Ashl..! pada hal
syaratnya sesuatu yang menjadi hukum Ashl harus ‘tsaabit bin nash’.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Thayyib, Jadi Jamiah Islamiyah jadi apa dia?”

Ust. Amiruddin :”Tidak bisa jadi Ashl dalam qiyas. Sekarang kenapa antum jadikan Ashl padahal dia tidak memenuhi syarat ?”.

Ust. Ahmad Yusuf : “Kemudian Jamiah Islamiyah di ambil dari mana?”

Ust. Amiruddin :”Ijtihad para Ulama”.

Ust. Ahmad Yusuf : “Kalau begitu kita tanyakan, Jamiah Islamiyah diambil dari mana?”

Ust. Amiruddin :”Ijtihad para Ulama, dia ditetapkan berdasarkan ijtihad bukan ditetapkan oleh Nash.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Thayyib, kalau begitu kita katakan Tarbiyah diambil dari mana?”

Ust. Amiruddin :(sambil tertawa) “Tidak ada asal-usulnya”.

Al Akh Sofyan : “Akhi, Kita harus luruskan dulu, tujuan kita disini jangan sampai kita hanya mencari kemenangan tapi mencari kebenaran”.

Ust. Ahmad Yusuf : “Iya betul itu, Lillaahi ta’ala ya syekh, Antum mencari kebenaran dan kita juga mencari kebenaran. Antum ingin selamat, kita juga ingin selamat.”

Ust. Amiruddin : “Ini pertanyaan lucu, Jamiah Islamiyah diambil dari mana? Ditetapkan berdasarkan Ijtihad, kemudian antum tanya lagi, Tarbiyah diambil dari mana? ya, belum ada sumber hukumnya. Antum sudah meng-qiyas sementara hukum ashl belum ditetapkan, belum bisa kita setujui, jadi Tarbiyah ini mau dilarikan kemana ini? Ke qiyas belum ada ashl, ke nash tidak ada. Khan begitu, kenapa antum tanya ana lagi, diambil dari mana Tarbiyah ?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Iya kita sudah sebutkan khan.”

Ust. Amiruddin : “Iya.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Ana a’rif haadza? Saya tahu tadi”

Ust. Amiruddin : “Kalau antum tahu, jelaskan dengan baik, dan jangan begitu”.

Ust. Ahmad Yusuf : “Bukannya begitu, hanya ingin tahu.”

Ust. Amiruddin : “Antum sekarang punya Ashl, yaitu Jamiah Islamiyah tetapi Jamiah Islamiyah tidak ditetapkan dengan Nash, tetapi dengan Ijtihad. Sehingga dia (jamiah) tidak dibisa dijadikan hukum Ashl. Sekarang antum mau mencari hukum Ashl kemana dulu? Apa lagi, supaya Cabang itu dikaitkan ke Ashl, supaya ada Ashl. Sekarang Jamiah Islamiyah tidak bisa dijadikan Ashl.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Thayyib, Kemudian Jamiah Islamiyah diambil dari mana?”

Ust. Amiruddin : (agak kesal) “Ijtihad, sudah berulang kali ana katakan.

Ust. Ahmad Yusuf : “Thayyib, kalau begitu Tarbiyah juga kita sebutkan masalah Ijtihad, bagaimana?

Ust. Amiruddin : “Nah…,Sekarang siapa yang ber-ijtihad? Dalam masalah Tarbiyah.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Tentang apanya?”

Ust. Amiruddin : “Tentang ini adalah hasil ijtihad, siapa yang berijtihad ?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Kita mengambil hukum Ashl-nya kan.”

Ust. Amiruddin : “Eh.., ini tidak ada dihukum Ashl.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Bukan hukum Ashl melalui Al-qur’an dan Sunnah. Al Ashl ini masalah ijtihadi, bagaimana?. Ini ibadah Mahdhah.”

Ust. Amiruddin : “Darimana lagi ibadah Mahdhah ini?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Ibadah Mahdhah ya Syaikh?”

Ust. Amiruddin : “Baik, coba mana kaedahnya, sebutkan kaedahnya ?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Ibadah Mahdhah. Ibadah yang telah ditetapkan secara rinci tentang pelaksanaannya.”

Ust. Amiruddin : “Thayyib, ‘Al Ashlu fil Ibaadat Haram..’ mencakup ibadah Mahdhah dan Ghairu Mahdhah.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Shahih, tapi ibadah mahdhah ibadah yang sudah ditetapkan tata caranya secara rinci.”

Ust. Amiruddin : “Iya, tapi perintahnya ini juga tidak ada. Masalahnya, perintah ini untuk Tarbiyah tidak ada. Mana ?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Perintahnya Jamiah Islamiyah juga darimana?”

Ust. Amiruddin : “Itu sudah ditetapkan berdasarkan Ijtihad, selesai. Para Ulama sudah menetapkan berdasarkan Ijtihad. Ulama mana yang berijtihad tentang Tarbiyah ?”

Ust. Ahmad Yusuf : “Tentang tata cara pelaksanaannya ?”

Ust. Amiruddin : “Iya..!”

Ust. Ahmad Yusuf : “Belum ada, tapi sudah ada yang muwaafaqah !”

Ust. Amiruddin : “Antum sebut siapa yang muwaafaqah ?” (menyetujui/menyepakati-ed)

Ust. Ahmad Yusuf : “Seperti, Syaikh Husain8.”

Ust. Amiruddin : “Syaikh Husain tidak bisa dijadikan Hujjah.”

Ust. Ahmad Yusuf : “Thayyib, memang ini dia (Akh Ruslan) sudah bilang sama ana. Tetapi sudah disebutkan beliau murid syaikh Muqbil.”

Ust. Amiruddin : “Bagaimana mungkin dia murid Syaikh Muqbil, sementara Syaikh Muqbil men-tahdzir Al Haramain. Kenapa dia ada di Haramain?”.

=== Berbicara mengenai penjesan tentang Haramain = penjelasan tentang kedatangan Masyayekh===

Ust. Amiruddin : “Kesimpulannya, supaya tidak panjang. Menurut antum, bahwa diantara yang membenarkan Tarbiyah, bukan menetapkan Tarbiyah karena kalau menetapkan, Antum tidak punya dalil sama sekali baik qiyas maupun ijtihad. Sekarang Antum sedang berdalil bahwa ada yang membenarkan, bahwa yang membenarkan adalah dengan kedatangan para Masyayekh. Ketahuilah, bahwa kedatangan para Masyayekh bukan merupakan pembenaran dan ini sudah merupakan kaedah bahwa kedatangan seorang Ulama kesuatu tempat tidak menunjukkan bahwa tempat itu bagus.”

…………………(kami cukupkan sampai disini, karena pembicaraan selanjutnya tidak mengarah pada pengambilan hukum lagi, tetapi lebih kepada penjelasan)

Kesimpulan dari Dialog ini bahwa TIDAK ADA satupun dari 4 (empat) landasan yang dikemukanan oleh pelaku Tarbiyah (Ahmad Yusuf dan Kelompoknya) yang bisa menjadikan Tarbiyah itu dibolehkan. Semua landasan dipakai oleh mereka sangat lemah. Kecuali hanya akal-akal mereka saja yang dapat menguatkan, dan ini sudah sangat jauh dari Sunnah yang Shahih.

Berikut 4 landasan mereka;
1. Qiyas. ----- > Tidak bisa dipakai karena tidak terpenuhi syaratnya.\

2. Ijtihad, ----- > Siapa yang berijtihad tentang Tarbiyah? Jawabnya Tidak Ada.

--------------------------------------------------
Syaikh Husain adalah pimpinan Yayasan Al Haramain Cab. Makasar. Beliau bukan seorang Ustadz apalagi Ulama. Hanya seorang kepala Kantor.

3. Muwaafaqah, ----- > Tidak ada satupun Ulama yang Muwaafaqah, kecuali seorang Kepala Kantor yang di Tahdzir oleh para Ulama sebagai ‘Sururiyah’.

4. Kedatangan para Masyayekh. ----- > Hal inipun tidak bisa dijadikan hujjah.

Note : Silahkan download makalah " PENYIMPANGAN METODE TARBIYAH BERMARHALAH & BANTAHAN DALIL-DALIL TARBIYAH BERMARHALA ", klik di sini

Nasihat dari Ustadz Abdullah Taslim

2008-08-12T16:32:00.006+08:00

Libur musim panas Universitas Madinah telah tiba.
Beliau, ustadz Abdullah Taslim, LC menghabiskan masa liburannya untuk bersilaturahim & tegur sapa kepada saudara-saudara muslim di Indonesia.

Nasihat-nasihat yang beliau sampaikan lewat ta'lim/ daurah yang tak sedikit jadwal beliau selama liburan musim panas tahun 2008 ini.

Walhamdulillah, setelah mengisi di bandung ( jadwal pertama beliau setelah tiba dari Madinah ) beliau berkenan untuk mampir di Makassar & mengisi nasihat lewat ta'lim beliau.
Di Masjid Khadijah, Sudiang beliau bertemu ustadz Amiruddin, LC dan dilanjutkan sesi penyampaian nasihat/ ta'lim.

Beliau tidak lama, malam setelah sholat isya' beliau akan meneruskan perjalanan ke kampung halaman beliau ( Sulawesi Tenggara ).

Download file nasihat ustadz Abdullah Taslim, LC :

Hari : Selasa, 29 Juli 2008
Waktu : Ba'da Magrib
Tema : Arti Kehidupan di Dunia

A. Semangat dalam Sunnah
B. Tanya Jawab*

* Ada pertanyaan, tentang bolehkah mubahalah ( perang doa ) dengan ormas Wahdah Islamiyah?

Hari : Selasa, 29 Juli 2008
Waktu : Ba'da Magrib
Tema : Arti Kehidupan di Dunia

C. Arti Kehidupan di Dunia

Pukul 20.00 WITA, beliau melanjutkan perjalanan ke Sulawesi Tenggara dan mengisi beberapa jadwal ta'lim di sana sebelum melanjutkan jadwal ta'lim ke Pulau Jawa dan sekitarnya.

Jazakallahu Khoiron Katsir.
Kami sampaikan kepada Ustadz Abdullah Taslim, agar tidak bosan-bosan memberikan nasihat ilmu di lain kesempatan.

Saling Menasehati dalam Kebenaran

2008-08-07T15:44:00.004+08:00

( Tulisan ini sebagai jawaban atas tanggapan/ komentar di web Ansharussunnah terhadap tulisan saya “ Akhirnya hakikat dakwah mereka tersingkap…!!! )

Admin : Silahkan lihat komentar Rojul tanpa nama, klik di sini

Segala puji bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala, shalawat dan salam kepada Rasul-Nya Shallahu ‘alaihi wa Sallam keluarga, sahabat-sahabat, dan para pengikutnya hingga akhir zaman.

Pada dasarnya saya tidak ingin menanggapi suatu tulisan yang kurang jelas asal usulnya, namun karena tulisan antum mengisyaratkan ketulusan, memberi harapan kebaikan, maka saya mengabaikan prinsip tersebut demi kemaslahatan saling menasehati dan memberi masukan, apalagi bila sifatnya hanyalah prinsip pribadi dan bukan prinsip dasar agama.

Saudaraku yang saya muliakan, sebutan antum untuk saya “orang sekelas Amiruddin Djalil” rasanya kurang patut saya dapatkan, sebab saya tidak memiliki kelas atau level apapun dalam dunia ilmu dan dakwah, saya hanyalah penuntut ilmu dan tidak lebih. Adapun perkataan antum bahwa antum tidak mengetahui seorang pun di antara ulama yang membuat ‘kaidah’ seperti dalam tulisan saya itu, maka sepanjang pengetahuan saya-jika memang begitu keadaannya-apa yang antum katakan adalah benar. Akan tetapi, saya tidak menemukan dalam tulisan saya tersebut pernyataan bahwa itu adalah satu kaidah, bahkan saya juga belum menemukan indikasi yang bisa disimpulkan darinya bahwa pernyataan tersebut adalah kaidah. Oleh karena itu perlu antum jelaskan lagi dimana antum mendapatkan perkataan saya bahwa ia adalah kaidah, atau minimal indikasi yang bisa antum pahami demikian.

Saudaraku yang terhormat, apa yang saya sebutkan itu sebenarnya lebih tepat-menurut pemahaman saya-bila disebut ‘dhabith’ (batasan), dan saya kira antum sudah paham perbedaan antara kaidah dan dhabith. Bila kaidah adalah satu batasan yang umum dimana masuk padanya berbagai persoalan, maka dhabith adalah batasan khusus yang berlaku pada perkara yang dhabith itu dibuat untuknya. Dengan demikian, dhabith untuk satu persoalan tidak bisa dibawa kepada persoalan lain. Dari sini maka ‘dhabith’ yang saya tulis tersebut tidak memiliki hubungan apapun dengan contoh sederhana yang antum sebutkan. Kalau dikatakan adakah landasan bagi ‘dhabith’ seperti ini ? Maka saya jawab, pertanyaan seperti ini tak layak diajukan, karena sudah maklum jika perselisihan karena manhaj berkonsekuensi adanya pihak yang menyimpang.

Mengenai argumentasi antum tentang kelemahan ‘kaidah’-menurut versi antum-tersebut sudah tepat bila ditinjau dari satu sisi. Oleh karena itu saya tidak ingin mendebat antum namun sekedar menjelaskan landasan pemikiran saya untuk antum pertimbangkan. Pepatah mengatakan ‘tak kenal maka tak sayang’, karena antum mungkin belum memahami landasan saya sehingga tak ada sedikit pun bahan yang bisa antum diskusikan. Menurut pemahaman saya-wallahu A’lam-penggunaan kata ‘sangat dekat’ memiliki makna lebih khusus daripada sekedar ‘bersama’ atau ‘bergabung’. Seseorang dinamakan ‘teman dekat’ apabila dia banyak mengetahui persoalan temannya itu. Umumnya dua manusia menjadi teman dekat karena memiliki sejumlah persamaan. Oleh karena itu, kedekatan Ustadz Abdul Hakim dengan murid-murid senior syaikh Al Bani, pastilah karena banyaknya persamaan prinsip di antara mereka, atau lebih tepatnya saya katakan ‘kesamaan manhaj’. Sungguh sangat naif bila saya berasumsi bahwa Ustadz Abdul Hakim Abdat ‘sangat dekat’ dengan murid-murid senior syaikh Al Bani, padahal dia tahu manhajnya berbeda dengan mereka, namun Ustadz Abdul Hakim tidak menampakkannya. Saya kira dengan asumsi ini saya telah menuduh Ustadz Abdul Hakim seorang munafik, na’udzu billah min dzalik. Saya tidak menampik bahwa kedekatan dengan seseorang tidaklah mengharuskan kesamaan dalam segala hal. Bahkan saya tahu persis adanya perbedaan beberapa pandangan dalam masalah-masalah ijtihadiyah antara Ustadz Abdul Hakim Abdat dengan Syaikh Al Bani sendiri. Namun yang perlu digaris bawahi, sudah menjadi hukum asal di kalangan ahlus sunnah adalah tidak ‘dekat’ dengan orang yang berbeda manhaj. Perbedaan ijtihad adalah lumrah seperti contoh yang antum sebutkan antara Ali bin Abi Thalib radhiyallahu dan Mu’awiyah bin Abi Sufyan radhiyallahu.

Oleh karena itu kita tidak mungkin mengatakan salah satu di antara keduanya telah sesat, sebab persoalannya hanya antara benar dan keliru. Berbeda halnya bila perbedaan dari sisi manhaj seperti persoalan yang saya sebutkan dalam tulisan itu. Ini pula letak ketidak samaan perbedaan antara Ali dan Mu’aiwyah radhiyallahu anhuma, dengan perbedaan antara Ustadz Abdul Hakim dan ormas Wahdah. Maka untuk menguatkan argumentasi antum, perlu sekali lagi antum mengajukan contoh dimana para ulama berbeda manhaj, tetapi pada saat yang sama mereka tidak saling menyesatkan (saya tunggu contoh ini dari antum).

Saudaraku yang saya muliakan, bagaimana pun, saya sependapat dengan antum bahwa ‘kedekatan’ dengan seseorang tidak menjadi dalil kelurusan manhaj, karena kita tetap tidak tahu isi hati manusia, bisa saja ada kepura-puraan, dan suatu pernyataan jika ingin bernilai ilmiah maka harus didasari kepastian bukan sekedar dugaan dan kemungkinan. Namun saya sampaikan bahwa tulisan itu sifatnya hanyalah satu penjelasan singkat-seperti bisa dipahami dari keseluruhan tulisan itu-sehingga tidak memuat argumentasi-argumentasi sebagaimana layaknya suatu tulisan ilmiah. Oleh karena itu, apa yang antum lakukan ini sudahlah tepat, yakni memberikan kritikan atas apa yang dianggap kurang. Maka pada kesempatan ini saya ingin memberikan tambahan atas kekurangan yang dimaksud. Adapun landasan saya yang sesungguhnya dalam memastikan kesamaan antara manhaj Ustadz Abdul Hakim Abdat dengan murid-murid senior syaikh Al Bani, bahwa saya sampai saat ini belum menemukan perbedaan manhaj di antara kedua pihak, dan saya juga belum mendengar dari seorang pun yang menunjukkan perbedaan tersebut, sementara kitab-kitab mereka dapat kita temukan dan bandingkan. Saya sangat bersyukur bila antum dapat memberikan bukti kepada saya tentang perbedaan manhaj di antara mereka. Apabila ada, apakah sudah diberi tahu kepada Ustadz Abdul Hakim lalu beliau tidak mau rujuk ?

Persoalan lain, apakah benar manhaj Ustadz Abdul Hakim berbeda dengan manhaj Wahdah ? Untuk pertanyaan ini saya katakan jawabannya adalah ‘Ya’, karena saya mendengar sendiri hal itu dari mulut Ustadz Abdul Hakim. Kemudian, apakah Ustadz Abdul Hakim mengatakannya karena sudah tahu persoalan atau hanya terpengaruh –atau salah paham-seperti kemungkinan yang antum sebutkan ? Untuk masalah ini saya katakan beliau telah tahu duduk persoalannya. Sebab beliau sendiri yang mengatakan telah mempelajari sepak terjang dakwah Wahdah sejak lama, dan sengaja beliau ingin memulai mengungkapnya ketika berada di Makassar, bahkan menurutnya para asatidz di Jakarta sudah membahas tentang wahdah. Satu hal lagi, sungguh tidak patut bagi saya mengatakan kalau Ustadz Abdul Hakim berbicara tanpa ilmu, karena itu bukanlah sifat para pengikut ahlusunnah waljama’ah, apabila orang berilmu di kalangan mereka.

Saudaraku yang saya cintai, saya tidak menampik perkataan antum bahwa pernyataan saya, “Maka kita patut bertanya-tanya tentang apa tujuan dibalik kedatangan ‘pasukan’ itu ? Semoga saja bukan sekedar menjatuhkan kredibilitas seorang da’i salafi dihadapan kaum muslimin. Semoga pula bukan sekedar untuk mencari-cari kemenangan”, bisa menggiring pembaca kepada opini menjatuhkan pihak Wahdah, namun saya katakan ini hanyalah pemahaman dari pembaca saja, lalu apa cela bagi orang yang mengatakan sesuatu dan dipahami lain oleh pendengarnya ? Bukankah Al Qur’an dan Hadits juga sering dipahami keliru oleh pembacanya hingga menimbulkan hal-hal sangat berbahaya ? Tidakkah antum sependapat dengan saya bahwa kesalahan itu tidak ditimpakan kepada Al Qur’an dan Hadits, tapi justru kepada pembacanya ? Baiklah, saya tak ingin mendebat antum, untuk itu anggaplah saya menerima kritikan antum, hanya saja ada kaidah mengatakan, “Al Jazaa min jinsil amal” (balasan sesuai perbuatan), dan Allah berfirman, “Apabila kamu menghukum maka hukumlah sesuai kejahatan yang dilakukan kepada kamu”. Tidak bolehkah bagi saya membela diri selama tidak melampaui batas ? Apakah kedatangan ‘pasukan’ Wahdah tersebut tidak juga menimbulkan opini buruk bagi saudara-saudara mereka yang didatangi ? Apapula maslahat sehingga mereka menyebar hasil rekaman kedatangan ‘pasukan’ tersebut ? Saya yakin antum seorang yang netral dan obyektif sehingga tidak menilai sesuatu hanya dari satu sisi saja. Bila kehormatan saudara-saudara kita di Wahdah antum pertimbangkan, maka tidak adakah nurani antum untuk mempertimbangkan juga kehormatan Ustadz Abdul Hakim dan kawan-kawan antum yang didatangi oleh ‘pasukan’ Wahdah ? Semoga Allah membimbing kita semua.

Saudaraku yang saya hormati, terakhir-karena mungkin sudah terlalu panjang-sekali lagi saya tidak menyanggah antum atas pernyataan antum bahwa permintaan dialog dari pihak Wahdah dengan ustadz Abdul Hakim Abdat tidak bisa dijadikan dalil untuk membuktikan penyimpangan mereka dari barisan ahlusunnah waljama’ah. Sebab bisa saja mereka ingin klarifikasi, tabayyun, nasehat, dan lain-lain. Saya hanya mengatakan bahwa semua yang antum katakan itu adalah kemungkinan-kemungkinan. Sebagaimana apa yang saya katakan juga adalah salah satu kemungkinan. Untuk menunjukkan mana kemungkinan yang lebih kuat tentu perlu bukti yang bisa dipertanggung jawabkan. Maka apakah antum memiliki bukti yang mendukung kemungkinan-kemungkinan yang antum sebutkan itu ? Adapun saya-walhamdulillah- menguatkan kemungkinan yang saya sebutkan karena bukti-bukti dan argumentasi yang saya miliki, yaitu;

• Pertama, masalah yang dikritik oleh ustadz Abdul Hakim terhadap wahdah berkenaan dengan manhaj.
• Kedua, sms pihak wahdah yang mengatakan ingin datang untuk tujuan dialog semata, tanpa menyinggung tujuan-tujuan lain seperti yang antum sebutkan.
• Ketiga, sikap wahdah yang bersikukuh mempertahankan ‘manhaj’ mereka, padahal di sisi lain ustadz Abdul Hakim telah mengkritik ‘manhaj’ tersebut.
• Keempat, sikap mereka yang berusaha menjatuhkan kredibilitas Ustadz Abdul Hakim di mata masyarakat (sesudah kejadian itu), khususnya para binaannya.

Kalaupun dikatakan itu bukan dari para ustadznya namun hanya binaan saja. Lalu mana upaya para ustadz itu untuk menghentikan isu buruk tersebut ? Bukankah diam terhadap suatu kemungkaran adalah syetan yang bisu ? Saya membela Ustadz Abdul Hakim bukan atas dasar kefanatikan-dan Allah lebih mengetahui-namun semata-mata karena beliau telah dizhalimi.

Adapun ‘tabayyun’ memang adalah syariat Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang agung. Namun kapan dan bagaimana syariat ini diterapkan ? Ketika milik antum diambil seseorang di depan mata antum, apakah masih ada keharusan bagi antum untuk ‘tabayyun’ dengan orang tersebut ? Saya kira ini bukan bagian dari syariat Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang agung. Oleh karena itu, ketika mungkin antum bertanya kepada saya mengapa tidak melakukan tabayyun dengan pihak Wahdah ? Maka untuk kesempatan ini saya akan berikan jawaban sederhana. Pada saat antum menanggapi tulisan saya tanpa ‘tabayyun’ dengan saya mengenai latar belakang, argumentasi, dan berbagai asumsi yang bisa timbul darinya, saya yakin antum punya alasan untuk melegitimasi tindakan itu, mungkin-Wallahu A’lam-minimal antum mengatakan semuanya sudah jelas, atau alasan-alasan lain yang lebih berbobot. Nah, apapun alasan antum nantinya, maka itu pulalah yang akan menjadi jawaban saya. Saya yakin antum setuju bahwa kita tidak boleh menghalalkan bagi diri kita apa-apa yang kita haramkan atas orang lain. Wabillahi Taufiq.

Saya sudahi sampai di sini, meski masih sangat banyak yang perlu didiskusikan dan ditanggapi. Sungguh merupakan kehormatan bagi saya, bila antum bersedia menyisihkan waktu antum yang bermamfaat untuk bertemu langsung dengan saya, agar kita bisa saling memberi masukan, semoga dengan keikhlasan semua akan berakhir dengan kebaikan. Saya tunggu informasi dan alamat antum.

Wassalamu’alaikum.
Makassar, 3 Agustus 2008.
Akhukum fillah.

Amiruddin bin Abdul Djalil.

Note : Download artikel " Saling Menasehati dalam Kebenaran ", klik di sini

Kajian Islamiyah Makassar

2008-08-01T10:22:00.004+08:00

Walhamdulillah, wahai saudaraku...!!!

Ilmu semakin dekat dengan kita...!!!

Kajian Islamiyah Makassar

Tema :

MENELADANI NABI DALAM BERDAKWAH

Dan

PERJALANAN MENUJU AKHIRAT

Al-Ustadz Abdullah Taslim, LC

( Mahasiswa S2, Jurusan Hadist Universitas Islam Madinah )

Masjid Khadijah

Jl. Asrama Haji, Sudiang, Makassar

Kamis - Jum'at, 7-8 Agustus 2008

Kontak Ikhwah : Abu Humairah = 081355225661

Abu Hafsah = 081524824774

Masjid Khadijah = 0411-555530

Transportasi : Naik Pete- pete jurusan Kota - Sudiang

Taklim Umum - Ustadz dari Madinah

2008-07-22T11:53:00.004+08:00

HADIRILAH...!!!
TAKLIM UMUM

" ARTI KEHIDUPAN DI DUNIA "

Ustadz Abdullah Taslim, LC
Mahasiswa S2 ( Universitas Islam Madinah )

Insya Allah, Selasa, 29 Juli 2008
16.00 - 17.30 Wita
Masjid Khodijah
Jl. Bakung Asrama Haji, Sudiang, Makassar

" Ilmu Itu Kita Datangi, Bukan Ilmu Yang mendatangi Kita "

Kontak Ikhwah : Abu Humaira : 081355225661
Abu Hafsah : 081524284774
Masjid Khodijah : 0411- 555530

Kajian Makassar

2008-07-18T14:51:00.010+08:00

Hari	Keterangan
Senin	Waktu : Ba’da Magrib – Isya’ Tempat : Masjid Khadijah, Jl.Bakung St.Khadijah, Sudiang, MKS. Pembahasan : Kitab Tauhid (Al- Qoulul Mufid ) Pemateri : Ustadz Amiruddin Djalil, LC
Selasa	Waktu : Ba’da Magrib – Isya’ Tempat : Masjid Khadijah, Jl.Bakung St.Khadijah, Sudiang, MKS. Pembahasan : Kitab Tauhid (Al- Qoulul Mufid ) Pemateri : Ustadz Amiruddin Djalil, LC
Rabu	Waktu : Ba’da Magrib – Isya’ Tempat : Masjid Khadijah, Jl.Bakung St.Khadijah, Sudiang, MKS. Pembahasan : Kitab Fiqih (Bulughul Marom ) Pemateri : Ustadz Amiruddin Djalil, LC
Kamis	Waktu : Ba’da Magrib – Isya’ Tempat : Masjid Khadijah, Jl.Bakung St.Khadijah, Sudiang, MKS. Pembahasan : Kitab Fiqih (Bulughul Marom ) Pemateri : Ustadz Amiruddin Djalil, LC
Jum'at	Waktu : Ba’da Ashar – Magrib Tempat : Masjid Khadijah, Jl.Bakung St.Khadijah, Sudiang, MKS. Pembahasan : Taklim Umum Pemateri : Ustadz Amiruddin Djalil, LC
Ahad	Waktu : 09.00 – Dzuhur Tempat : Masjid Khadijah, Jl.Bakung St.Khadijah, Sudiang, MKS. Pembahasan : Taklim Umum Pemateri : Ustadz Masrur Zainuddin, LC / Ustadz Amiruddin Djalil, LC
Kontak Ikhwah	Abu Humaira ( 081355225661 ) Abu Hafsah ( 081524284774 ) Masjid Khadijah Sudiang ( 0411- 555530 )

Video Ceramah

2008-07-17T12:42:00.008+08:00

Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat
A. Madrasah Orientalis : Download Video (file .3gp)
B. Riba : Download Video (file .3gp)
C. Tauhid : Download Video (file .3gp)

Ustadz Mubarok
A. Sifat Sholat Nabi : Download Video (file .3gp)

Jika antum belum punya software untuk file .3gp , silahkan download dan klik di sini

Download Kajian

2008-07-17T11:21:00.004+08:00

Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas
A. Pentingnya Masalah Sholat : 1,2
B. Pertanyaan di Padang Mahsyar : 1,2

Ustadz Armen Halim Naro
A. Laki-laki Pemimpin Atas Wanita : 1,2
B. Bagaimana Mendidik Anak : 1,2
C. Nasehat Untuk Thulabul Ilmi : 1,2

Tabligh & Bedah Buku Ustadz Yazid Jawas

2008-07-17T11:15:00.007+08:00

Bismillah.

Ikhwah Fillah, hadirillah Tabligh Akbar dan Bedah Buku " Mulia dengan Manhaj Salaf "

Tanggal   : Ahad, 3 Agustus 2008
Tempat   : Jakarta Islamic Center ( JIC ), Jakarta Utara
Waktu     : 09.00 - Dzuhur
CP            : 08161182781 / 08121055891 / 08158863543

Info Yayasan

2008-07-14T16:52:00.002+08:00

Yayasan Pendidikan Dakwah Salaf
============================================

Alamat : Kota Rappang, Kab. Sidrap, Sulawesi Selatan,
Telp. Sekretariat ( dalam tahap pemasangan )
Email : anshar_assunnah@yahoo.co.id

Ahlan Wa Sahlan

Dialog Dramatis Wahdah Islamiyah

2008-07-10T11:23:00.010+08:00

Oleh : Ustadz Amiruddin, LC

Analisis Latar Belakang Kegagalan Dialog
antara Wahdah Islamiyah dengan Amiruddin Djalil
tanggal, 21 Juni 2008 M,
tema : “Gerakan Dakwah Wahdah Islamiyah Dalam Pandangan Salafus Sholeh
/ Ahlusunnah Wal jama’ah .”

======================================================================
Hari sabtu tanggal 21 Juni 2008 M dialog itu digelar, pihak yayasan pendidikan Ansharussunnah sebagai mediator pelaksana telah berupaya semaksimal mungkin, segala sarana dan prasarana pun disiapkan. Namun sebagaimana biasa, acara itu pun mundur dari waktu yang ditetapkan. Sekitar jam 08.15 pagi itu, saya baru tiba di tempat dan ternyata pihak Wahdah Islamiyah telah ada di tempat yang terdiri dari dua pembicara dan sepuluh undangan seperti telah disepakati ditambah kru dokumentasi. Baru saja saya duduk setelah menyalami para ustadz dari Wahdah, tiba-tiba panitia memanggil saya untuk membicarakan soal dokumentasi, tampaknya pihak Wahdah keberatan atas ketetapan panitia yang menyatakan hak dokumentasi hanya menjadi milik panitia. Pihak panitia bersedia bersumpah untuk tidak mengubah dan mengurangi apapun hasil rekaman acara dialog itu. Tetapi pihak Wahdah bersikukuh agar diidzinkan meliput sendiri. Menurut mereka, bukan hanya faktor kejujuran saja yang dikhawatirkan namun juga kemungkinan terjadi kerusakan alat dan unsur-unsur ketidak sengajaan, sehingga acara tersebut tak dapat diliput secara baik dan benar. Pihak Wahdah mengancam mengundurkan diri dari dialog itu bila panitia tetap tidak memberi hak dokumentasi. Panitia pun meminta pembicaraan ditunda menunggu kedatangan moderator dan pihak Wahdah meminta kepastian jam kedatangan moderator seraya menyarankan agar panitia memutuskan saja persoalan itu. Setelah menunggu beberapa saat, moderator datang dan panitia berembug, lalu saya dipanggil kembali dan terjadilah pembicaraan antara saya, pihak Wahdah, dan panitia. Akhirnya kami membuat persetujuan agar pihak Wahdah diberi hak dokumentasi namun semua yang terlibat (saya, pihak wahdah, dan panitia) mengangkat sumpah atas nama Allah Subhanahu Wa Ta’ala untuk tidak mengurangi dan menambah isi rekaman acara dialog.

Sekitar jam 09.00 atau lebih panitia membuka acara lalu diserahkan kepada moderator. Kemudian moderator mulai membacakan tata tertib dialog yang sebenarnya sudah tercantum dalam surat undangan seperti akan dilampirkan pada tulisan ini. Pada point kedua tata tertib itu dilakukan pengambilan sumpah dan berjalan dengan lancar. Selanjutnya ust. Rahmat (salah satu pembicara dari pihak Wahdah) mengajukan beberapa hal untuk dibahas. Salah satunya adalah hak para undangan (khususnya ustadz-ustadz Wahdah) yang hadir. Akhirnya moderator membacakan point keempat daripada tata tertib tentang hak para undangan. Tetapi di sini Ust. Rahmat keberatan dan meminta panitia meninjau kembali point ini. Ust. Rahmat berkeinginan agar para ustadz itu diberi kesempatan berbicara untuk memberikan tambahan informasi, data, dan dalil-dalil. Alasannya, kedatangan mereka tanpa melalui pertemuan sebelumnya, sehingga kehadiran para ustadz itu bisa melengkapi hal-hal yang diperlukan. Saya keberatan dengan permintaan ini karena sama artinya berdialog dengan dua belas orang dan tentu saja sangat tidak seimbang. Namun moderator berhasil mencari jalan tengah dengan mempersilahkan para undangan memberi masukan kepada pembicara melalui tulisan.

Perkara lain yang menjadi keberatan pihak Wahdah adalah tema dialog. Menurut Wahdah, tema tersebut menyudutkan mereka dan menimbulkan dugaan awal bahwa mereka bukan ahlusunnah wal jama’ah. Di sinilah terjadi perdebatan yang alot dan menghabiskan waktu kurang lebih 1 jam. Oleh karena belum ada kesepakatan maka acara di skors oleh moderator atas usul panitia dan rembuk dilansungkan di luar ruangan acara. Pihak Wahdah meminta tema diganti dan jika tidak mereka akan mengundurkan diri. Untuk itu, pihak Wahdah mengajukan beberapa opsi tentang masalah ini. Pertama, tema ditiadakan sama sekali. Kedua, tema diganti dengan salah satu dari tema-tema berikut:

“Gerakan Dakwah Wahdah Islamiyah dan Gerakan Dakwah Amiruddin Djalil menurut pandangan salafus sholeh/ahlusunnah wal jama’ah”.
“Dialog Ilmiyah antara Wahdah Islamiyah dengan Amiruddin Djalil.”
“Gerakan Dakwah Wahdah Islamiyah dalam pandangan shalafus sholeh/ahlusunnah wal jama’ah menurut Amiruddin Djalil.”
“Dialog Ilmiyah antara Wahdah Islamiyah dengan Amiruddin Djalil berlandaskan Al Qur’an dan Sunnah menurut pemahaman salafus sholeh.”
“Dialog Ilmiyah tentang gerakan Dakwah Wahdah Islamiyah antara Ust. Wahdah dengan Amiruddin Djalil berlandaskan Al Qur’an dan Sunnah menurut pemahaman salafus sholeh.”1

---------------------------------------------

1 Mungkin lafazh-lafazh tema ini tidak persis dengan yang ditawarkan namun maknanya adalah demikian. Perlu pula diketahui sebagian tema ini disampaikan kepada saya ketika keluar dari ruangan karena acara di skors sehingga tidak terekam oleh kamera.

Di satu sisi, saya bertahan agar tema tetap ada karena pembicaraan akan mengambang bila tema dihilangkan sama sekali. Begitu pula saya bertahan agar tema tersebut tidak dirubah sebab karena tema itulah saya bersedia hadir. Saya bersedia dialog karena persepsi saya adanya perbedaan gerakan dakwah Wahdah dengan manhaj salafus sholeh. Mengenai tema-tema yang ditawarkan oleh Wahdah tidak dapat saya setujui,

Tema pertama yang ditawarkan merupakan tema baru yang tidak diketahui sebelumnya, sebab setahu saya yang akan dibicarakan hanyalah Wahdah Islamiyah dan bukan dakwah yang saya lakukan, tentu saja menawarkan tema pada saat dialog sudah akan dimulai adalah sikap tidak fair.
Adapun tema kedua menghilangkan pegangan yang akan dijadikan timbangan dalam dialog. Meskipun pihak Wahdah mengatakan tetap merujuk kepada salafus sholeh namun tentu komitmen kepadanya tidaklah kuat dibanding apabila timbangan itu disebutkan dalam tema.
Sedangkan tema ketiga memberikan persepsi adanya versi-versi manhaj salaf. Saya tidak mau menjadi orang pertama yang membuka bid’ah ini.
Kemudian tema keempat kehilangan arah pembicaraan. Sebab tema ini tidak menyebutkan apa yang menjadi perbedaan antara kedua belah pihak sehingga memerlukan adanya dialog.
Adapun tema terakhir mengesankan bahwa saya dan pihak Wahdah berdialog mencari solusi untuk gerakan dakwah Wahdah Islamiyah karena pada prinsipnya tidak ada perbedaan.

                Setelah semua tawaran ini saya tolak maka saya mengajukan tawaran lain, yakni ; pada saat ini khusus untuk menyoroti gerakan dakwah Wahdah Islamiyah, dan dipersilahkan kepada pihak Wahdah untuk menyoroti dakwah saya-jika mereka mau-pada acara yang lain. Usulan ini juga ditolak oleh pihak Wahdah sehingga panitia mengistrahatkan peserta dan mempersilahkan santap siang lalu dilanjutkan shalat Zhuhur berjamaah.

                Usai shalat Zhuhur saya diberi tahu oleh Ust. Rahmat bahwa mereka siap melanjutkan dialog dengan tema yang ada (tanpa perubahan). Akhirnya acara dimulai oleh pendamping moderator dan beliau memberitahukan kepada peserta dialog bahwa panitia telah memutuskan menghentikan acara dialog dengan beberapa pertimbangan di antaranya karena waktu yang tersisa hanya sekitar dua jam lagi. Setelah itu pendamping moderator mempersilahkan Ust. Rahmat menyampaikan pesan dan masukan kepada panitia lalu pihak Wahdah merangkaikan dengan menyerahkan surat undangan dialog kepada saya (sekitar jam 01.00 siang). Lalu saya menyampaikan pesan dan masukan pula. Beberapa saat sebelum dialog ditutup oleh moderator, Ust. Said Shamad meminta waktu berbicara menanggapi pembicaraan saya dan sekaligus menyarankan agar dialog dilanjutkan. Menurutnya, meski pembahasan tidak tuntas asalkan ada satu atau dua masalah yang terpecahkan sebagaimana kaidah fikih. Akan tetapi moderator tetap pada pendiriannya dan memberikan saran agar tidak memaksakan untuk melanjutkan dialog karena kondisi kurang memungkinkan. Moderator menutup acara itu dan saya berpamitan dengan sebagian ustadz Wahdah lalu meninggalkan tempat. Demikianlah ringkasan kronologis acara dialog yang dimaksud. Sampai di sini tak ada kejanggalan apapun dan semua tampak berjalan secara wajar.

                Ketika tiba di masjid, sekilas saya melihat undangan dialog dari Wahdah dan meminta saran dari sebagian ikhwan yang ada. Saat itu juga saya menyimpulkan untuk menjawab surat itu besok paginya. Lalu saya istirahat menunggu shalat Ashar.

                Pada hari Ahad sekitar jam 07.00 pagi, saya duduk di depan komputer untuk menulis balasan surat ajakan dialog dari Wahdah, dan saya kembali membuka surat undangan itu untuk melihat nomor dan tanggalnya. Kali ini saya membaca surat tersebut secara lengkap dan lebih cermat. Ketika mata saya tertuju pada tanggal dan jam pelaksanaan dialog, saya tertegun dan setengah tidak percaya, pada surat itu tertera bahwa pelaksanaan dialog adalah hari Sabtu tanggal 21 Juni 2008 M jam 10.00 sampai 15.00 Wita (sebagaimana terlampir). Ini adalah hari dan jam dimana saya mengadakan dialog dengan Wahdah Islamiyah atas undangan dari yayasan pendidikan Ansharussunnah seperti sudah dijelaskan di atas. Untuk memastikan kejanggalan itu saya segera menanyakan kepada orang lain tentang tanggal dan bulan pada hari Ahad tersebut. Ternyata semua orang mengatakan “ hari Ahad ini adalah tanggal 22 Juni 2008 M “. Berarti benar, tanggal dan jam yang disebutkan dalam surat itu persis sama dengan acara dialog yang diadakan Yayasan Pendidikan Ansharussunnah. Sekali lagi saya cermati ternyata tanggal yang sama tertulis dua kali dalam surat tersebut. Surat jawaban undangan yang sudah saya tulis pembukaannya itu tak jadi saya lanjutkan. Pertanyaan besar langsung timbul di benak saya, kapan sesungguhnya surat itu dibuat oleh pihak Wahdah ? Jika dikatakan surat dibuat pada saat acara berlansung maka kenapa mencantumkan jam 10 padahal saat itu dialog belum lama dimulai ? Sedangkan bila dikatakan dibuat sebelum datang ke tempat dialog, maka mengapa pula mereka sudah memastikan bila sebelum jam 10 pagi itu dialog akan gagal sehingga mereka telah menyiapkan undangan ? Kejanggalan ini memaksa saya berpikir dan menganalisa secara cermat tentang berbagai kejadian dalam acara dialog. Untuk itu, saya mengajak semua pembaca menganalisa secara perlahan kejadian demi kejadian pada Sabtu tanggal 21 Juni 2008 M, seperti sudah saya paparkan di atas.

               Kedatangan pihak Wahdah yang dinilai cukup cepat-dibanding kebiasaan masyarakat Indonesia pada umumnya dan juga dilakukan oleh saudara-saudaraku pada acara itu dimana kebanyakan mereka datang hampir jam 09 pagi-perlu mendapat perhatian. Akan tetapi, di sini kita mesti mengedepankan baik sangka karena mungkin begitulah kebiasaan mereka yang disiplin waktu, dan kesungguhan mengikuti dialog. Namun sikap mereka yang terkesan mendesak panitia agar segera menentukan hak dokumentasi disertai ancaman mengundurkan diri sangat menarik dicermati. Bila dihubungkan dengan jam yang tercantum pada surat undangan dialog yang diberikan kepada saya niscaya bisa ditarik benang halus. Seakan mereka berharap panitia tidak memberi hak dokumentasi kepada mereka sehingga dialog itu gagal sebelum jam 10 pagi dan mereka lansung bisa menyerahkan surat undangan yang sudah disiapkan. Sehingga terkesan mereka berani hadir dialog dan bahkan menyerahkan surat tantangan. Sungguh permainan sangat rapi, namun Allah Subhanahu Wa Ta’ala berkehendak lain. Rencana awal ini gagal karena ternyata panitia memberi solusi tentang dokumentasi. Tampaknya mereka menyiapkan trik lain untuk menghindari dialog dengan cara mempermasalahkan perkara-perkara lain yang diakhir acara mereka akui bukan sebagai sesuatu yang subtantif. Pertanyaan Ust. Rahmat tentang hak peserta pada dasarnya sudah tertera dalam tata tertib yang sudah sampai di tangan mereka sekitar dua hari sebelum acara (berdasarkan infomasi panitia). Alasan mereka mempertanyakannya kembali hanya karena tidak pernah diajak musyawarah oleh panitia untuk merumuskan aturan-aturan itu. Namun logikanya; sekiranya mereka tidak setuju dan punya i’tikad baik, mengapa mereka tidak mengajukan keberatan sebelum hari pelaksanaan dialog, sebagaimana mereka mengajukan keberatan atas hak dokumentasi ? Sepertinya mereka tidak mempersoalkan hal-hal ini karena merasa yakin bila masalah dokumentasi bisa menggagalkan acara.

                 Tetapi ketika acara dialog tetap akan dilanjutkan maka diungkitlah perkara-perkara yang tidak pernah dipersoalkan sebelumnya. Bahkan di antara alasan itu ada yang terdengar lucu, yaitu pernyataan Ust. Rahmat, Lc yang terhormat, “Sepertinya tidak cocok kalau wahdah mau disorot oleh salafus sholeh, karena mereka sudah meninggal, rahimahumullah.” Seperti inikah ucapan Lc Madinah serta da’i yang konon adalah pengikut ahlusunnah wal jama’ah ??? Wallahu Musta’an.

                 Tentang tema dialog -sesuai informasi panitia- sebenarnya sudah sampai kepada pihak Wahdah Islamiyah pada tanggal 05 Juni 2008 M atau sekitar 16 hari sebelum dialog itu dilaksanakan (lihat bukti penerimaan surat undangan yang ditanda tangani bagian sekuriti kantor pusat Wahdah Islamiyah seperti terlampir). Bahkan menurut panitia, pihak Wahdah telah melayangkan surat jawaban kesediaan menghadiri dialog tanpa mempersoalkan tema sedikitpun. Kalaupun dikatakan, tema pada surat pertama tidak sama persis dengan tema pada undangan kedua, maka dijawab; kenapa dalam forum itu mereka tidak mengajukan tema sebagaimana pada undangan pertama ?

                 Kejadian lain yang juga perlu dianalisa adalah kesediaan pihak Wahdah menerima tema dialog tanpa perubahan di akhir acara dan menganggapnya bukan sesuatu yang subtantif. Padahal sebelumnya mereka ngotot mundur bila tema tidak dirubah. Justru di saat waktu tersisa tak lagi efektif mereka menampakkan keberanian dan ketulusan. Kali ini mereka malah menyarankan menambah waktu, padahal pagi harinya mereka mendesak panitia memulai acara karena khawatir tidak selesai pada waktu yang ditentukan, mengingat acara-acara mereka di luar yang cukup padat (adapun alasan kenapa waktu tidak ditambah dapat ditanyakan lansung pada panitia). Namun ketika diprediksi waktu tak lagi efektif untuk dialog dan cukup sulit bagi panitia memenuhi permintaan menambah waktu, maka barulah mereka berani unjuk gigi. Akhirnya mereka berhasil mengakhiri dialog itu dengan rekayasa yang sangat cantik. Terlebih lagi diadakan penyerahan surat undangan dialog (yang seharusnya sudah disampaikan sebelum jam 10 pagi).

             Untuk menutupi keteledoran ini mereka melakukan keteledoran lain, yaitu menambahkan catatan pada surat itu dengan tulisan tangan. Karena bila surat itu hanya untuk menjaga kemungkinan dialog gagal, tentu catatan ini di print out lansung dalam surat. Tetapi karena berjalan tidak sesuai rencana, maka ditambahkanlah catatan dengan tulisan tangan. Inilah hal-hal yang dapat saya analisa dari peristiwa-peristiwa yang saling berkaitan. Saya tidak mengetahui isi hati mereka namun hanya melihat yang lahirnya saja. Tetapi dari semua kejadian itu saya menyimpulkan kedatangan mereka tidak tulus untuk mengadakan dialog namun sekedar mencari-cari kemenangan. Oleh karena itu saya memutuskan tidak butuh lagi mengadakan dialog dengan pihak Wahdah Islamiyah selama sikap mereka belum tulus untuk mencari kebenaran dan menerima masukan. Wallahu A’lam.

                Perlu pula saya beri catatan tentang pernyataan Ust. Rahmat bahwa saya telah memutar balik fakta sehubungan peristiwa kedatangan ‘pasukan’ Wahdah Islamiyah di masjid Khadijah Sudiang pada penghujung acara daurah Ust. Hakim Abdat tanggal 25 Mei 2008 M. Pada dasarnya saya sangat mengharapkan bila disebutkan satu saja fakta yang dimaksud. Tetapi sayang, Ust. Rahmat yang terhormat tidak mampu menyebutkan satu pun bukti daripada fakta yang menurutnya dikaburkan itu. Kenapa demikian ? Sebab pada acara itu hadir orang-orang yang menyaksikan langsung kejadian (termasuk ketua panitia pelaksana daurah), maka jika sang Ustadz berani bicara, niscaya akan terungkaplah kebenaran saya. Sungguh demi Allah, fakta yang saya tulis tentang kedatangan ‘pasukan’ Wahdah itu adalah benar, saya siap mempertanggung jawabkan di hadapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, dan bisa membuktikan di hadapan Ust. Rahmat yang terhormat, bila perlu dengan melakukan mubahalah (perang doa).

               Tentang tanggapan Ust. Said Shamad hafizhahullah terhadap pembicaraan saya di akhir acara perlu saya luruskan agar tidak menimbulkan kerancuan. Menurut beliau jika tidak semua masalah diselesaikan maka kenapa tidak kita pecahkan satu atau dua masalah ? Bukankan kaedah mengatakan; apa yang tidak dapat diambil seluruhnya maka tidak ditinggalkan semuanya ? Kemudian jika ingin menasehati maka harus dilakukan tertutup. Beliau berdalil dalam hal itu dengan perkataan Al Imam Syafi’i rahimahullah ta’ala. Maka saya katakan; Ustadzku yang saya muliakan, permasalahan yang akan kita bahas memiliki kaitan satu sama lain, dan hakikat Wahdah tidak akan jelas bila hanya dibahas sebagian sisinya. Oleh karena itu dikhawatirkan pembahasan tidak tuntas dan justru memperkeruh keadaan. Kemudian kaedah bahwa menasehati harus tertutup sebenarnya tidaklah selamanya demikian, bahkan tergantung jenis kesalahan. Bila kesalahan sifatnya pribadi dan masih tersembunyi maka dinasehati tertutup. Tetapi jika kesalahan sifatnya adalah pemikiran dan sudah menyebar maka perlu dijelaskan secara terang-terangan demi kemaslahatan kaum muslimin. Karena terkadang pembawa pemikiran itu tidak mau menerima nasehat namun kaum muslimin lain yang mendengar nasehat dapat membentengi diri dari pemikirannya yang dianggap menyimpang.

               Sebagai catatan terakhir, tulisan ini awalnya saya buat untuk saya kirimkan kepada pihak Wahdah sebagai jawaban atas surat undangan mereka. Namun pada hari Ahad sekitar jam 10 malam-ketika sedang merampungkan tulisan ini-ternyata salah seorang saudaraku mengirimkan SMS yang menyatakan bahwa sebagian anggota Wahdah telah menerima informasi tentang dialog yang gagal menurut versi Wahdah. Bahkan disinyalir informasi ini sudah menyebar sampai ke cabang-cabang Wahdah di berbagai daerah. Saudaraku itu mengatakan pula; sepertinya pihak Wahdah ingin membentengi pikiran anggota-anggota dan para ustadznya dari hasil rekaman dialog nanti yang mungkin menurut mereka kurang menguntungkan. Di antara informasi tersebut mengatakan;

Saya terlambat datang (dan ini benar karena memang saya terlambat kurang lebih 15 menit dan saya mohon maaf atas hal itu, ini bukan suatu kesengajaan namun hanya karena keterlambatan kendaraan yang mengantar ke tempat acara).
Menurut versi mereka pula bahwa panitia terkesan mengulur-ulur waktu (soal ini dapat ditanyakan langsung ke panitia)
Pembahasan tata tertib terlalu lama (padahal yang menjadikan pembahasan ini alot adalah pihak Wahdah juga. Buktinya, moderator 2 kali mempersilahkan saya memulai sambutan tapi selalu di potong ust. Rahmat. Seperti bisa disaksikan sendiri dalam kaset rekaman)
Dan mereka siap melanjutkan dialog namun saya pada dasarnya tidak serius sehingga tak mau lanjut (sementara kenyataannya yang menghentikan dialog adalah pihak panitia bukan saya. Adapun saya hanya mengatakan kepada sebagian saudaraku apabila waktu tinggal satu atau dua jam lagi maka sudah tidak efektif dialog. Tetapi jika panitia berkesimpulan menambah waktu tentu saya bersedia melanjutkan dialog. Namun saya tidak lagi mengusulkan karena menghormati keputusan panitia sebagai salah satu adab majlis, bukan mengatur-ngatur panitia seperti yang dipertontonkan oleh pihak Wahdah).

Setelah mendapat SMS ini saya pun berubah niat dan menyesuaikan pembicaraan dalam tulisan ini untuk kaum muslimin secara umum seraya menyertakan bukti-bukti, lalu meminta sebagian saudaraku untuk menyebarkan tulisan ini agar kaum muslimin mendapatkan informasi seimbang dan bisa memilah serta mencermati secara adil dan sehat sesuai pemahaman masing-masing. Inilah dua versi yang berbeda. Tetapi yang jelas pihak Wahdah Islamiyah dalam analisa mereka hanya berdasarkan dugaan dan persangkaan belaka. Mereka juga hanya mampu menyebar isu tak bertanggung jawab di antara anggotanya. Alangkah bijaknya jika para ustadz wahdah menyampaikan pandanngan mereka dalam bentuk tulisan, agar dapat di pertanggung jawabkan. Adapun saya-walhamdulillah-punya landasan dalam analisa berupa bukti-bukti :

a. Surat undangan untuk peserta dialog yang memuat tata tertib acara dan tema akhir.
b. Surat undangan dialog dari Wahdah kepada saya.
c. Bukti penerimaan surat undangan dialog dari yayasan Ansharussunnah oleh Wahdah.
d. Surat undangan dari yayasan pendidikan Ansharussunnah ke pihak Wahdah.
e. Surat jawaban pihak Wahdah yang menyatakan kesediaan untuk dialog.

( Poin d dan e masih berada di tangan panitia sehingga tidak bisa dilampirkan dalam lembaran ini ).

Marilah kita senantiasa mengedepankan kebenaran dan bukan kefanatikan. Karena kebenaran tidak di ukur dengan banyaknya gelar LC dan mereka juga tidak makshum dari suatu kesalahan.

Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala selalu membimbing kita di atas jalan yang lurus. Amiin.

Makassar Ahad Malam tanggal 22 Juni 2008 M.
Hamba yang membutuhkan ampunan-Nya.

(Amiruddin Abdul Djalil)

Informasi Tambahan:

Sebelum tulisan ini disebar, pada hari Senin, 23 Juni 2008 M, pihak Wahdah yang diwakili Muhammad Ikhwan hafizahullah menelpon saya untuk menanyakan kepastian tanggapan saya terhadap undangan mereka. Maka untuk menjaga kemungkinan pembicaraan ini disalah gunakan oleh pihak tak bertanggung jawab, saya merasa perlu mengungkap inti pembicaraan itu, agar semua pihak mengetahui keadaan yang sesungguhnya. Adapun inti pembicaraan itu adalah memastikan kesediaan saya untuk dialog. Perkara ini saya jawab dengan mengajukan dua hal.

Saya merasa perlu konsultasi dengan sebagian ahli ilmu.
Saya perlu mempertimbangkan kembali masalah dialog setelah melihat kejadian pada dialog sebelumnya.

                Dalam pembicaraan ini Ust. Muhammad Ikhwan hafizahullah setuju bila saya tetap mempresentasikan manhaj salafus sholeh. Beliau sangat berharap bila saya masih mau bertemu dengan pihak Wahdah dalam forum dialog. Kemudian beliau berharap pula bila saya tidak mengatakan apapun tentang Wahdah sebelum konfirmasi dengan mereka. Akan tetapi permintaan ini saya tolak karena masing-masing orang bebas menyampaikan keyakinannya dan setiap orang mempertanggung jawabkannya di hadapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Menurut saya, permintaan Ustadz Muhammad Ikhwan hafizahullah tersebut merupakan hambatan bagi kebebasan saya untuk menyampaikan apa yang saya yakini benar, karena tidak ada aturan mengkonfirmasi sesuatu yang terjadi di depan mata kita, atau sesuatu yang sudah lumrah.

               Logika sederhana mengatakan, “Tak ada pencuri yang mau mengaku.” Contoh kongkritnya, jika kita bertanya kepada anggota Islam Jama’ah tentang perbuatan kelompok mereka yang disinyalir sesat, maka tak ada satu pun di antara mereka yang mengakuinya terang-terangan, dan saya punya pengalaman dengan mereka dalam hal itu. Apabila kita terikat oleh kaidah Wahdah yang mengharuskan konfirmasi segala sesuatu niscaya semua penyimpangan akan berjalan dengan bebas tanpa ada yang bisa memperingatkan umat daripada bahayanya. Bagi saya, cukuplah kejadian-kejadian dan saksi-saksi untuk menyatakan penyimpangan suatu kelompok, tidak perlu kepada pengakuan anggota kelompok itu sendiri, terlebih lagi bila saksi-saksi itu adalah orang-orang yang lama berkecimpung dengan kelompok tersebut. Wallahu A’lam.

               Kemudian setelah mendapatkan telepon dari pihak Wahdah, maka saya mempertimbangkan kembali keinginan pihak Wahdah untuk dialog, dan sebagai realisasinya saya telah mengirimkan surat jawaban kepada mereka sebagaimana terlampir dalam tulisan.

Download file Makalah Dialog dengan Wahdah Islamiyah.
Adapun video dialog, belum dapat di upload. Karena masih menunggu izin antara panitia Ansharussunnah, ustadz Amiruddin, LC dan pihak Wahdah Islamiyah.
Insya الله , jika sudah ada izin dari 3 pihak akan kami sampaikan kepada ikhwah sekalian.

Akhirnya, Hakikat Dakwah Mereka Tersingkap…!!!

2008-07-09T14:40:00.023+08:00

Oleh : Ustadz Amiruddin Djalil, LC

Meluruskan Kesalahpahaman tentang
kedatangan ‘pasukan’ Wahdah Islamiyah di Masjid Khadijah Sudiang Makassar
------------------------------------------------------------------------------------

             Tulisan ini kami tujukan kepada ikhwah-ikhwah salafi yang belum mengerti duduk persoalan perihal kedatangan beberapa ikhwah dari Wahdah Islamiyah di Masjid Khadijah pada penghujung acara daurah bedah buku “ Lau Kaana Khairan “ oleh Al Ustadz Abdul Hakim bin Amir Abdat (Hari Ahad, 25 Mei 2008 pukul 14.00). Kita perlu mengambil hikmah dibalik peristiwa tersebut dan memuji Allah Subhanahu Wa Ta’ala atas segala ketentuan dari-Nya. Al Hamdulillah, kejadian itu telah menjawab pertanyaan yang selama ini cukup sulit dijelaskan.Karena banyak kaum muslimin yang bertanya-tanya tentang perbedaan gerakan dakwah Wahdah Islamiyah dengan dakwah salafiyah. Sebab mereka mengklaim juga sebagai pelopor dakwah salafiyah. Tetapi kini hakikat gerakan dakwah mereka tersingkap karena mengambil posisi berhadapan langsung dengan Al Ustadz Abdul Hakim Abdat sebagai salah seorang da’i salafi. Hal itu terbukti dengan adanya isu-isu yang mereka sebar yang tak layak dialamatkan kepada seorang da’i dan ahli ilmu. Artinya, apabila Al Ustadz Abdul Hakim adalah seorang salafi (mengingat hubungan beliau sangat dekat dengan murid-murid Syaikh Al Bani), maka lawannya tentu bukan salafi.

               Sebenarnya rencana dialog antara Al Ustadz Abdul Hakim dan pihak Wahdah Islamiyah sudah dibatalkan jauh sebelum ‘pasukan’ itu datang. Bukti pembatalan itu masih tersimpan rapi dalam HP milik Akh Rudi Pramono. Dialog tersebut dibatalkan karena kondisi yang kurang kondusif dan persiapan penyelenggara yang juga tidak matang. Sehingga jika dipaksakan akan lebih banyak mendatangkan mudharat daripada manfaat. Pihak panitia daurah hanya mempersilahkan kepada pihak Wahdah Islamiyah untuk mengikuti acara daurah sebagaimana peserta lainnya. Dipersilahkan pula bagi mereka bertanya tentang gerakan dakwah mereka. Karena manhaj salaf adalah bertanya kepada orang berilmu dan bukan mengajaknya berdebat. Namun hingga acara berakhir pihak Wahdah belum juga datang. Mereka datang justru ketika acara telah selesai dan Al Ustadz Abdul Hakim sudah keluar dari masjid untuk makan siang. Anehnya, pihak Wahdah seakan memaksa bertemu dengan alasan tabayyun (memperjelas permasalahan) dan silaturahmi. Mereka sengaja membuat kesan seakan Al Ustadz Abdul Hakim tidak jantan dan tidak berani menghadapi mereka. Hal itu terungkap dari pernyataan Ustadz Rahmat (dari pihak Wahdah), “Kami inginkan jadi betul-betul laki-laki.” Padahal merekalah yang tidak beradab karena datang pada waktu yang tidak disepakati lalu memaksakan kehendak bertemu. Terlebih lagi mengeraskan suara dalam masjid seperti demonstran. Sungguh perilaku yang sangat jauh daripada adab-adab Islami.  Wallahu Musta'an.

                 Mengenai tabayyun dan silaturahmi dapat dilakukan kapan saja tanpa perlu membawa ‘pasukan’ dilengkapi kamera peliput yang tak ubahnya kunjungan pejabat penting. Al Ustadz Abdul Hakim-walhamdulillah-bisa ditemui oleh siapa saja pada saat-saat luangnya. Apalagi ustadz-ustadz Wahdah yang sebagiannya sudah kenal baik dengan beliau. Akan tetapi sampai Al Ustadz Abdul Hakim pulang, tak seorang pun Ustadz Wahdah yang mengunjunginya secara perorangan untuk tabayyun dan silaturahmi jika benar-benar menghendaki kebaikan.

                 Maka kita patut bertanya-tanya tentang apa tujuan dibalik kedatangan ‘pasukan’ itu ? Semoga saja bukan sekedar menjatuhkan kredibilitas seorang da’i salafi dihadapan kaum muslimin. Semoga pula bukan sekedar untuk mencari-cari kemenangan.

                 Namun yang jelas, permintaan dialog itu menunjukkan kesadaraan mereka tentang adanya perbedaan antara dakwah ‘salafi’ yang mereka terapkan dengan dakwah salafi yang diterapkan oleh Al Ustadz Abdul Hakim Abdat. Mengingat persoalan yang diperselisihkan adalah dari segi manhaj dakwah. Maka kejadian ini pun menjadi pelajaran bagi kaum muslimin bahwa klaim Wahdah Islamiyah sebagai pelopor dakwah salafiyah masih sangat diragukan.

              Inilah hikmah terbesar yang patut kita puji Allah Subhanahu Wa Ta’ala karenanya.

                                                                                         Makassar, 27 Mei 2008 M.
                                                       Penulis

                                                                                          Amiruddin bin Abdul Djalil.

Note : - File makalah ini, silahkan antum download
            - Hasil rekaman video :
              ( pihak wahdah Islamiyah yang telah merekam/mengedit / menyebarluaskan ).
            - Silahkan download video kedatangan pasukan wahdah islamiyah (size : 40,5 Mb)

Ahmadiyah Kelompok Pengekor Nabi Palsu

2008-07-08T16:26:00.001+08:00

Apa Itu Ahmadiyah ?

Ahmadiyah adalah gerakan yang lahir pada tahun 1900M, yang dibentuk oleh pemerintah kolonial Inggris di India. Didirikan untuk menjauhkan kaum muslimin dari agama Islam dan dari kewajiban jihad dengan gambaran/bentuk khusus, sehingga tidak lagi melakukan perlawanan terhadap penjajahan dengan nama Islam. Gerakan ini dibangun oleh Mirza Ghulam Ahmad Al-Qadiyani. Corong gerakan ini adalah “Majalah Al-Adyan” yang diterbitkan dengan bahasa Inggris.

Siapakah Mirza Ghulam Ahmad ?

Mirza Ghulam Ahmad hidup pada tahun 1839-1908M. Dia dilahirkan di desa Qadian, di wilayah Punjab, India tahun 1839M. Dia tumbuh dari keluarga yang terkenal suka khianat kepada agama dan negara. Begitulah dia tumbuh, mengabdi kepada penjajahan dan senantiasa mentaatinya. Ketika dia mengangkat dirinya menjadi nabi, kaum muslimin bergabung menyibukkan diri dengannya sehingga mengalihkan perhatian dari jihad melawan penjajahan Inggris. Oleh pengikutnya dia dikenal sebagai orang yang suka menghasut/berbohong, banyak penyakit, dan pecandu narkotik.

Pemerintah Inggris banyak berbuat baik kepada mereka. Sehingga dia dan pengikutnya pun memperlihatkan loyalitas kepada pemerintah Inggris.

Di antara yang melawan dakwah Mirza Ghulam Ahmad adalah Syaikh Abdul Wafa’, seorang pemimpin Jami’ah Ahlul Hadits di India. Beliau mendebat dan mematahkan hujjah Mirza Ghulam Ahmad, menyingkap keburukan yang disembunyikannya, kekufuran serta penyimpangan pengakuannya.

Ketika Mirza Ghulam Ahmad masih juga belum kembali kepada petunjuk kebenaran, Syaikh Abul Wafa’ mengajaknya ber-mubahalah (berdoa bersama), agar Allah mematikan siapa yang berdusta di antara mereka, dan yang benar tetap hidup. Tidak lama setelah bermubahalah, Mirza Ghulam Ahmad menemui ajalnya tahun 1908M.

Pada awalnya Mirza Ghulam Ahmad berdakwah sebagaimana para da’i Islam yang lain, sehingga berkumpul di sekelilingnya orang-orang yang mendukungnya. Selanjutnya dia mengklaim bahwa dirinya adalah seorang mujaddid (pembaharu). Pada tahap berikutnya dia mengklaim dirinya sebagai Mahdi Al-Muntazhar dan Masih Al-Maud. Lalu setelah itu mengaku sebagai nabi dan menyatakan bahwa kenabiannya lebih tinggi dan agung dari kenabian Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Dia mati meninggalkan lebih dari 50 buku, buletin serta artikel hasil karyanya.

Di antara kitab terpenting yang dimilikinya berjudul Izalatul Auham, I’jaz Ahmadi, Barahin Ahmadiyah, Anwarul Islam, I’jazul Masih, At-Tabligh dan Tajliat Ilahiah.

Pemikiran dan Keyakinan Ahmadiyah
Meyakini bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah Al-Masih yang dijanjikan.
Meyakini bahwa Allah berpuasa dan melaksanakan shalat, tidur dan mendengkur, menulis dan menyetempel, melakukan kesalahan dan berjimak. Mahatinggi Allah setinggi-tingginya dari apa yang mereka yakini.
Keyakinan Ahmadiyah bahwa tuhan mereka adalah Inggris, karena dia berbicara dengannya menggunakan bahasa Inggris.
Berkeyakinan bahwa Malaikat Jibril datang kepada Mirza Ghulam Ahmad, dan memberikan wahyu dengan diilhamkan sebagaimana Al-Qur’an.
Menghilangkan aqidah/syariat jihad dan memerintahkan untuk mentaati pemerintah Inggris, karena menurut mereka pemerintah Inggris adalah waliyul amri (pemerintah Islam) sebagaimana tuntunan Al-Qur’an.
Seluruh orang Islam menurut mereka kafir sampai mau bergabung dengan Ahmadiyah. Seperti bila ada laki-laki atau perempuan dari golongan Ahmadiyah yang menikah dengan selain pengikut Ahmadiyah, maka dia kafir.
Membolehkan khamer, opium, ganja dan apa saja yang memabukkan.
Mereka meyakini bahwa kenabian tidak ditutup dengan diutusnya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, akan tetapi terus ada. Allah mengutus rasul sewaktu-waktu jika dibutuhkan. Dan Mirza Ghulam Ahmad adalah nabi yang paling utama dari para nabi yang lain.
Mereka mengatakan bahwa tidak ada Al-Qur’an selain apa yang dibawa oleh Mirza Ghulam Ahmad. Dan tidak ada Al-Hadits selain apa yang disampaikan di dalam majelis Mirza Ghulam Ahmad. Serta tidak ada nabi melainkan berada di bawah pengaturan Mirza Ghulam Ahmad.
Meyakini bahwa kitab suci mereka diturunkan (dari langit), bernama Al-Kitab Al-Mubin, bukan Al-Qur’an Al-Karim yang ada di tangan kaum muslimin.
Mereka meyakini bahwa Al-Qadian (tempat awal gerakan ini) sama dengan Madinah Al-Munawarah dan Mekkah Al-Mukarramah ; bahkan lebih utama dari kedua tanah suci itu, dan suci tanahnya serta merupakan kiblat mereka dan kesanalah mereka berhaji.
Mereka meyakini bahwa mereka adalah pemeluk agama baru yang indenpenden, dengan syarat yang indenpenden pula, seluruh teman-teman Mirza Ghulam Ahmad sama dengan sahabat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Akar Pemikiran dan Keyakinan Ahmadiyah
Bermula dari gerakan orientalis bawah tanah yang dilakukan oleh Sayyid Ahmad Khan yang menyebarkan pemikiran-pemikiran menyimpang ; yang secara tidak langsung telah membuka jalan bagi munculnya gerakan Ahmadiyah.
Inggris menggunakan kesempatan ini dan membuat gerakan Ahmadiyah, dengan memilih untuk gerakan ini seorang lelaki pekerja dari keluaga bangsawan.
Pada tahun 1953M, terjadilah gerakan sosial nasional di Pakistan menuntut diberhentikannya Zhafrillah Khan dari jabatannya sebagai menteri luar negeri. Gerakan itu dihadiri oleh sekitar 10 ribu umat muslim, termasuk pengikut kelompok Ahmadiyah, dan berhasil menurunkan Zhafrillah Khan dari jabatannya.
Pada bulan Rabiul Awwal 1394H, bertepatan dengan bulan April 1974M dilakukan muktamar besar oleh Rabhithah Alam Islami di Mekkah Al-Mukarramah yang dihadiri oleh tokoh-tokoh lembaga-lembaga Islam seluruh dunia. Hasil muktamar memutuskan “Kufurnya kelompok ini dan keluar dari Islam. Meminta kepada kaum muslimin berhati-hati terhadap bahaya kelompok ini dan tidak bermu’amalah dengan pengikut Ahmadiyah, serta tidak menguburkan pengikut kelompok ini di pekuburan kaum Muslimin”.
Majelis Rakyat (Parlemen) Pakistan melakukan debat dengan gembong kelompok Ahmadiyah bernama Nasir Ahmad. Debat ini berlangsung sampai mendekati 30 jam. Nasir Ahmad menyerah/tidak mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan, dan tersingkaplah kedok kufurnya kelompok ini. Maka majelis parlemen mengeluarkan keputusan bahwa kelompok ini lepas dari agama Islam.

Hal-Hal yang Mewajibkan Kafirnya Mirza Ghulam Ahmad
Pengakuannya sebagai nabi.
Menghapus kewajiban jihad dan mengabdi kepada penjajah.
Meniadakan berhaji ke Mekkah dan menggantinya dengan berhaji ke Qadian.
Penyerupaan yang dilakukannya terhadap Allah dengan manusia.
Kepercayaannya terhadap keyakinan tanasukh (menitisnya ruh) dan hulul (bersatunya manusia dengan tuhan).
Penisbatannya bahwa Allah memiliki anak, serta klaimnya bahwa dia adalah anak tuhan.
Pengingkarannya terhadap ditutupnya kenabian oleh Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan membuka pintu bagi siapa saja yang menginginkannya.

Penyebaran dan Aktifitas Ahmadiyah
Penganut aliran Ahmadiyah kebanyakan hidup di India dan Pakistan dan sebagian kecilnya di Israel dan wilayah Arab. Mereka senantiasa membantu penjajah agar dapat membentuk/membangun sebuah markas di setiap negara di mana mereka berada.
Ahmadiyah memiliki pekerjaan besar di Afrika dan pada sebagian negara-negara Barat. Di Afrika saja mereka beranggotakan kurang lebih 5000 mursyid dan da’i yang khusus merekrut manusia kepada kelompok Ahmadiyah. Dan aktifitas mereka secara luas memperjelas bantuan/dukungan mereka terhadap penjajahan.
Keadaan kelompok Ahmadiyah yang sedemikian, ditambah perlakuan pemerintah Inggris yang memanjakan mereka, memudahkan para pengikut kelompok ini bekerja menjadi pegawai di berbagai instansi pemerintahan di berbagai negara, di perusahaan-perusahaan dan persekutuan-persekutuan dagang. Dari hasil kerja mereka itu dikumpulkanlah sejumlah dana untuk membiayai dinas rahasia yang mereka miliki
Dalam menjalankan misi, mereka merekrut manusia kepada kelompok Ahmadiyah dengan segala cara, khsusnya media massa. Mereka adalah orang-orang yang berwawasan dan banyak memiliki orang pandai, insinyur dan dokter. Di Inggris terdapat stasiun pemancar TV dengan nama “TV Islami” yang dikelola oleh penganut kelompok Ahmadiyah.

Pemimpin-Pemimpin Ahmadiyah
Pemimpin Ahmadiyah sepeninggal Mirza Ghulam Ahmad bernama Nuruddin. Pemerintah Inggris menyerahkan kepemimpinan Ahmadiyah kepadanya dan diikuti para pendukungnya. Di antara tulisannya berjudul “Fashlb Al-Khithab“.
Pemimpin lainnya adalah Muhammad Ali dan Khaujah Kamaluddin. Amir Ahmadiyah di Lahore. Keduanya adalah corong dan ahli debat kelompok Ahmadiyah. Muhammad Ali telah menulis terjemah Al-Qur’an dengan perubahan transkripnya ke dalam bahasa Inggris. Tulisannya yang lain. Haqiqat Al-Ikhtilaf An-Nubuwah Fi Al-Islam dan Ad-Din Al-Islami. Khaujah Kamaluddin menulis kitab yang berjudul Matsal Al-A’la Fi Al-Anbiya serta kitab-kitab lain. Jamaah Ahmadiyah Lahore ini berpandangan bahwa Mirza Ghulam Ahmad hanyalah seorang mujadid. Tetapi yang berpandangan seperti ini dan yang tidak, mereka sama saja saling mengadopsi satu sama lain.
Muhammad Shadiq, mufti kelompok Ahmadiyah. Di antara tulisannya berjudul Khatam An-Nabiyyin.
Basyir Ahmad bin Ghulam, pemimpin pengganti kedua setelah Mirza Ghulam Ahmad. Di antara tulisannya berjudul Anwar Al-Khilafah, Tuhfat Al-Muluk, Haqiqat An-Nubuwwah.
Dzhafrilah Khan, menteri luar negeri Pakistan. Dia memiliki andil besar dalam menolong kelompok sesat ini, dengan memberikan tempat luas di daerah Punjab sebagai markas besar Ahmadiyah sedunia, dengan nama Robwah Isti’aroh (tanah tinggi yang datar) yang diadopsi dari ayat Al-Qur’an: “Dan Kami melindungi mereka di suatu Robwah Isti’aroh (tanah tinggi yang datar) yang banyak terdapat padang-padang rumput dan sumber-sumber air bersih yang mengalir.” (Qs. Al-Mukminun: 50)

Kesimpulan

Ahmadiyah adalah kelompok sesat yang tidak ada hubungannya dengan Islam. Aqidah (keyakinan) mereka berbeda dengan keyakinan agama Islam dalam segala hal. Kaum Muslimin perlu diperingatkan atas aktifitas mereka, setelah para ulama Islam memfatwakan bahwa kelompok ini kuffur.

Maraji’:
Al-Mausu’ah Al-Muyassarah Fi Al-Adyan Wa Al-Madzahib Wa Al-Ahzab Al-mu’ashirah, oleh DR Mani’ Ibnu Hammad al-Jahani
Tabshir Al-Adhan bi Ba’di Al-Madzahib wa Al-Adyan, oleh Muhammad As-Sabi’i

***

Sumber: Majalah Fatawa Vol. 06. Th. II 1425H/2004M.
Disusun dan dialihbahasakan oleh: Abu Asiah
Artikel dari almanhaj.or.id dipublikasikan kembali oleh www.muslim.or.id

Fatwa Ulama Seputar Persatuan Agama

2008-07-08T16:18:00.003+08:00

Disusun Oleh: Ustadz Muhammad Arifin Badri
Jumat, 04 Januari 2008

Segala puji hanya milik Allah semata, dan semoga sholawat dan salam dari Allah senantiasa terlimpahkan kepada Nabi yang tiada nabi setelahnya, dan atas keluarga, dan sahabatnya serta setiap orang yang mengikuti jejak kebaikan mereka hingga hari kiamat, amma ba'du:
Sesungguhnya Komite Tetap Untuk Riset Ilmiah dan Fatwa (Kerajaan Saudi Arabia) telah membahas berbagai pertanyaan yang diajukan kepadanya dan beberapa pendapat dan tulisan yang dimuat di berbagai media masa seputar seruan kepada "Persatuan Agama": Agama Islam, Yahudi, Nasrani, beserta tindakan yang merupakan kelanjutan darinya, yaitu berupa seruan untuk membangun Masjid, Gereja, dan tempat peribadatan lainnya dalam satu lokasi, di areal kampus, bandar udara dan tempat-tempat umum. Juga seruan untuk mencetak Al Quran, Taurat, dan Injil dalam satu kitab. Dan masih banyak lagi berbagai perwujudan dari seruan "Persatuan Agama" ini, ditambah lagi berbagai muktamar, seminar, dan organisasi di berbagai belahan dunia, baik di timur atau di barat.

Dan setelah mengamati dan mengkaji permasalahan ini, maka Komite memutuskan hal-hal berikut:

Pertama
Di antara salah satu prinsip utama akidah (keyakinan) agama Islam yang telah diketahui oleh setiap orang muslim, dan telah disepakati oleh seluruh kaum muslimin ialah: Bahwasanya tiada di muka bumi agama yang benar selain agama Islam. Dan agama Islam adalah sebagai penutup dan penghapus seluruh agama, ajaran dan syariat yang datang sebelumnya. Dengan demikian tidaklah tersisa di atas muka bumi satu agama pun yang diperbolehkan untuk dijalankan dalam rangka beribadah kepada Allah selain agama Islam. Allah Ta'ala berfirman:

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ اْلأِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي اْلأَخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

"Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) darinya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi." (QS. Ali Imran: 85)

Dan yang dimaksud dengan Islam setelah diutusnya Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam ialah agama yang beliau bawa, dan bukan agama selainnya.

Kedua
Dan di antara salah satu prinsip utama akidah Islam ialah: Bahwasanya kitab Allah ta'ala "Al Quran Al Karim" adalah kitab terakhir yang diturunkan dari sisi Allah Tuhan semesta alam. Dan Al Quran Al Karim sebagai penghapus dan hakim/tolok ukur bagi kebenaran seluruh kitab yang pernah diturunkan sebelumnya, yaitu Taurat, Injil dan lainnya. Dengan demikian sekarang ini tidaklah ada suatu kitab pun yang pernah Allah turunkan yang boleh dijadikan pedoman dalam beribadah kepada Allah selain Al Quran Al Karim. Allah ta'ala berfirman:

وَأَنزَلْنَآإِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُمْ بِمَآأَنزَلَ اللهُ وَلاَتَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ الْحَقِّ

"Dan telah Kami turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian (tolok ukur) bagi kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu." (QS. Al Maaidah: 48)

Ketiga
Diwajibkan untuk beriman bahwa (Taurat dan Injil) telah dihapuskan dengan Al Quran Al Karim, dan keduanya telah mengalami penyelewengan dan perubahan berupa tambahan dan pengurangan. Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam berbagai ayat dalam Kitab Allah, Al Quran Al Karim, diantaranya firman Allah ta'ala:

فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلاَتَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَآئِنَةٍ مِّنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمْ

"(Tetapi) karena mereka melanggar janji-Nya, Kami kutuk mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka mengubah perkataan Allah dari tempat-tempatnya, dan mereka sengaja melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya. Dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat pengkhianatan dari mereka kecuali sedikit di antara mereka." (QS. Al Maaidah: 13)

Dan juga firman Allah ta'ala:

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلُُلَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ

"Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya: 'ini dari Allah' (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan besarlah bagi mereka, akibat dari apa yang dituliskan oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakaan besarlah bagi mereka akibat apa yang mereka kerjakan." (QS. Al Baqoroh: 79)

Dan firman Allah ta'ala:

وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَاهُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللهِ وَمَاهُوَ مِنْ عِندِ اللهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

"Sesungguhnya di antara mereka ada segolongan yang memutar-mutar lidahnya membaca Al Kitab, supaya kamu menyangka yang dibacanya itu sebagian dari Al Kitab, padahal ia bukan dari Al Kitab, dan mereka mengatakan: 'Ia (yang dibaca itu datang) dari sisi Allah', padahal ia bukan datang dari sisi Allah. Mereka berkata dusta terhadap Allah, sedang mereka mengetahui." (QS. Ali Imran: 78)

Oleh karena itu bagian dari kitab-kitab tersebut yang masih otentik, telah dihapuskan oleh agama Islam, dan selainnya telah diselewengkan atau diubah. Dan diriwayatkan dalam hadits shahih dari Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam, bahwasanya beliau menjadi murka tatkala melihat bersama Umar bin Khatthab rodhiallohu 'anhu selembaran yang di dalamnya terdapat sebagian ayat dari Taurat, dan Beliau shalallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

(أفيَّ شك أنت يا ابن الخطاب! ألم آت بها بيضاء نقية؟ لو كان أخي موسى حيا ما وسعه إلا اتباعي) رواه أحمد والدارمي وغيرهما.

"Apakah ada keraguan pada dirimu tentang aku, wahai (Umar) Ibnul Khatthab! Bukankah aku telah mendatangkannya dalam keadaan putih bersih? Seandainya saudaraku (nabi) Musa sekarang ini masih hidup, niscaya tidak ada keleluasaan baginya selain mengikutiku." (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Ad Darimi dan lainnya)

Keempat
Di antara salah satu prinsip utama aqidah Islam adalah: bahwasanya Nabi kita Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam adalah penutup para nabi dan rasul, sebagaimana firman Allah Ta'ala:

مَّاكَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ

"Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah (utusan Allah) dan penutup nabi-nabi." (QS. Al Ahzab: 40)

Sehingga dengan demikian tidaklah ada seorang rosul pun yang harus diikuti selain nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam, dan seandainya ada seorang nabi dan utusan (rosul) Allah yang masih hidup, maka tidaklah ada keleluasaan baginya selain mengikutinya shalallahu 'alaihi wa sallam, dan juga tidaklah ada keleluasaan bagi pengikut mereka (para rasul dan nabi) kecuali mengikutinya, sebagaimana firman Allah Ta'ala:

وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَآءَاتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَآءَكُمْ رَسُولُُ مُّصَدِّقُُ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ ءَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ

"Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi: 'Sungguh, apa saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan hikmah, kemudian datang kepadamu seorang rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, niscaya kamu akan sungguh-sungguh beriman kepadanya dan menolongnya.' Allah berfirman: 'Apakah kamu mengakui dan menerima perjanjian-Ku terhadap yang demikian itu?' Mereka menjawab: 'Kami mengakui.' Allah berfirman: 'Kalau begitu saksikanlah (hai para nabi) dan Aku menjadi saksi pula bersama kamu.'" (Ali Imran: 81)

Dan nabi 'Isa 'alaihi salam ketika beliau turun kembali pada akhir zaman, beliau akan menjadi pengikut Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam, dan menerapkan syariatnya. Dan Allah ta'ala juga berfirman:

الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ اْلأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَاْلإِنجِيلِ

"(Yaitu) orang-orang yang mengikuti Rasul, Nabi yang ummi (tidak dapat menulis dan membaca) yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka." (QS. Al A'raaf: 156)

Sebagaimana di antara prinsip dasar akidah dalam Islam ialah bahwa: Kerasulan nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam bersifat umum untuk seluruh manusia. Allah ta'ala berfirman:

وَمَآأَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَيَعْلَمُونَ

"Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya, sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pembawa berita peringatan, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui." (QS. Saba': 28)

Dan Allah ta'ala juga berfirman:

قُلْ يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا

"Katakanlah: Hai manusia, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua." (QS. Al A'raf: 158), dan ayat-ayat selainnya.

Kelima
Dan di antara prinsip utama Islam: wajib hukumnya untuk meyakini bahwa setiap orang yang tidak masuk agama Islam, baik orang Yahudi atau Nasrani atau lainnya adalah telah kafir, dan wajib disebut sebagai orang kafir, dan ia adalah musuh Allah, Rasul-Nya, seluruh umat Islam, dan ia akan menjadi penghuni neraka, sebagaimana firman Allah Ta'ala:

مْ يَكُنِ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ أَهْلِ الْكِتَبِ وَالْمُشْرِكِيْنَ مُنْفَكِّيْنَ حَتَّى يَأْ تِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ

"Orang-orang kafir yakni ahli kitab dan orang-orang musyrikin (mengatakan bahwa mereka) tidak akan meninggalkan (agamanya) sebelum datang kepada mereka bukti yang nyata." (QS. Al Bayyinah: 1)

Dan Allah 'azza wa jalla juga berfirman:

إِنَّ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ أَهْلِ الْكِتَبِ وَالْمُشْرِكِيْنَ فِيْ نَارِ جَهَنَّمَ خَلِدِيْنَ فِيْهَآ أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ

"Sesungguhnya orang-orang kafir yakni ahli kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk." (QS Al Bayyinah: 6), dan ayat-ayat lainnya.

Dan juga telah tetap dalam kitab Shahih Muslim bahwasanya Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

والذي نفسي بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلت به إلا كان من أهل النار

"Demi Zat yang jiwaku berada di Tangan-Nya, tidaklah ada seorang pun dari umat ini yang mendengar tentangku, baik Yahudi atau Nasrani, kemudian ia meninggal sedangkan ia tidak beriman dengan agama yang aku diutus dengannya, melainkan ia akan menjadi penghuni neraka."

Oleh karena itu, barang siapa yang enggan untuk menganggap kafir orang Yahudi atau Nasrani, maka ia telah kafir, ini sebagai penerapan terhadap kaidah: "Barang siapa yang tidak menganggap kafir orang kafir, maka ia sendiri telah kafir".

Keenam
Dengan mengetahui berbagai prinsip utama aqidah, dan fenomena syariat ini, maka dapat diketahui bahwa seruan kepada "Persatuan Agama", pendekatan antaranya, dan meleburnya menjadi satu ajaran adalah seruan yang buruk lagi keji. Dan tujuan dari seruan ini ialah mencampur adukkan antara kebenaran dan kebatilan, meruntuhkan dan menghancurkan prinsip-prinsip agama Islam, serta menyeret kaum muslimin menuju kepada pemurtadan secara menyeluruh. Sebagai buktinya adalah firman Allah Ta'ala:

وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا

"Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran) seandainya mereka sanggup." (QS. Al Baqoroh: 217)

Dan firman Allah:

وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَآءً

"Mereka ingin supaya kamu menjadi kafir sebagaimana mereka telah menjadi kafir, lalu kamu menjadi sama (dengan mereka)." (QS. An Nisa: 89)

Ketujuh
Dan di antara konsekuensi seruan sesat ini adalah dicampakkannya berbagai perbedaan antara agama Islam dengan kekufuran, kebenaran dengan kebatilan, yang ma'ruf dengan yang mungkar, dan diruntuhkannya benteng pemisah antara kaum muslimin dari orang-orang kafir, sehingga tiada lagi prinsip wala' dan bara' (loyal kepada orang islam dan berlepas diri dari orang kafir), dan tiada lagi kata jihad dan berperang demi menegakkan kalimat Allah di muka bumi, padahal Allah Yang Maha Agung lagi Maha Suci berfirman:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لاَيُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ اْلأَخِرِ وَلاَيُحَرِّمُونَ مَاحَرَّمَ اللهُ وَرَسُولُهُ وَلاَيَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

"Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak pula kepada hari akhir, dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan tidak beragama dengan agama yang benar, yaitu orang-orang yang diberikan Al Kitab kepada mereka, sampai mereka membayar jizyah (upeti) dengan patuh sedangkan mereka dalam keadaan tunduk." (QS. At Taubah: 29)

Allah Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi juga berfirman:

وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِيْنَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُوْنَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِيْنَ

"Dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya; dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa." (QS. At Taubah: 36)

Kedelapan
Sesungguhnya seruan kepada "Persatuan Agama" bila dilakukan oleh seorang muslim, maka tindakannya ini dianggap sebagai kemurtadan yang nyata dari agama Islam, karena seruan ini berlawanan dengan prinsip aqidah, sehingga menjadikanmu ridho dengan kekufuran kepada Allah 'azza wa jalla, mendustakan kebenaran Al Quran, dan perannya sebagai penghapus seluruh kitab suci sebelumnya. Sebagaimana seruan ini juga mendustakan bahwa agama Islam sebagai penghapus seluruh syariat dan agama sebelumnya. Dengan dasar itu, maka seruan ini adalah pemikiran yang tertolak menurut syariat, diharamkan dengan tegas oleh seluruh dalil-dalil syari'at dalam Islam, yaitu Al Quran, As Sunnah dan Ijma (konsensus ulama islam).

Kesembilan
Berdasarkan hal-hal di atas, maka jelaslah bahwa:
Tidak boleh bagi seorang muslim yang beriman kepada Allah sebagai Tuhannya, Islam sebagai agamanya, dan Muhammad sebagai nabi dan utusan Allah, untuk ikut andil dalam menyerukan pemikiran sesat ini (persatuan agama), atau memberi dukungan kepadanya, atau membiarkannya berjalan di tengah-tengah umat islam, apalagi sampai menerimanya, ikut andil dalam berbagai muktamar, dan seminar tentangnya, dan menjadi anggota perkumpulannya.
Tidak dibenarkan bagi seorang muslim untuk mencetak Taurat dan Injil walau secara terpisah, terlebih-lebih mencetaknya bersama Al Quran dalam satu sampul!! Barang siapa yang melakukannya atau menyeru kepadanya berarti ia berada dalam kesesatan yang amat jauh, karena tindakan ini berarti mencampuradukkan antara kebenaran yaitu Al Quran Al Karim dengan kitab yang telah diselewengkan atau kebenaran yang telah dihapuskan, yaitu Taurat dan Injil.
Sebagaimana tidak dibenarkan bagi seorang muslim untuk menerima seruan membangun masjid, gereja dan tempat peribadatan lainnya dalam satu lokasi, karena tindakan ini merupakan pengakuan terhadap agama selain Islam dalam peribadatan kepada Allah, dan pengingkaran terhadap keunggulan agama Islam di atas selainnya. Sebagaimana tindakan ini juga merupakan seruan secara tindak langsung kepada pengakuan bahwa agama yang benar itu ada tiga, dan bagi penduduk bumi ada kebebasan untuk memilih salah satunya sebagai agama yang ia anut, dan kedudukan ketiganya adalah sama, dan Islam bukan sebagai penghapus bagi agama sebelumnya.

Tidak diragukan lagi bahwa mengakui hal ini atau meyakininya atau rela dengannya adalah kekufuran dan kesesatan, karena hal itu nyata-nyata menyelisihi Al Quran Al Karim, As Sunnah dan kesepakatan (konsensus) umat Islam. Sebagaimana hal ini juga merupakan pengakuan bahwa penyelewengan yang dilakukan oleh umat Yahudi dan Nasrani terhadap kitab suci mereka adalah benar dan selaras dengan wahyu dari Allah, Maha Tinggi Allah dari yang demikian. Sebagaimana tidak diperbolehkan untuk menyebut gereja dengan sebutan "rumah Allah", atau beranggapan bahwa penganutnya sedang beribadah dengan ibadah yang benar dan diterima Allah di dalamnya, karena sebenarnya yang mereka lakukan adalah ibadah yang tidak diajarkan oleh agama Islam, padahal Allah ta'ala berfirman:

وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ اْلأِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي اْلأَخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

"Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi." (Ali Imran: 85)

Akan tetapi gereja adalah rumah-rumah yang dijalankan padanya kekufuran kepada Allah, kita berlindung dari kekufuran dan pelakunya. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam Majmu' Fatawa (22/162) berkata: "Gereja dan rumah peribadatan Yahudi bukanlah rumah-rumah Allah, rumah-rumah Allah hanyalah masjid-masjid, akan tetapi -gereja dan rumah ibadah umat Yahudi- adalah rumah-rumah yang dilakukan padanya amal kekufuran kepada Allah, walaupun kadang kala nama Allah disebut di dalamnya; karena sesungguhnya status rumah ibadah selaras dengan status penghuninya,karena penghuni rumah ibadah tersebut adalah orang-orang kafir, sehingga gereja adalah rumah peribadatan orang-orang kafir."

Kesepuluh
Dan di antara hal yang wajib diketahui adalah: Sesungguhnya mendakwahi/mengajak orang-orang kafir secara umum, dan ahlul kitab secara khusus kepada agama Islam merupakan tanggung jawab (kewajiban) atas seluruh kaum muslimin, hal ini selaras dengan berbagai dalil yang jelas dari Al Quran dan As Sunnah. Akan tetapi dakwah itu tidaklah dilakukan melainkan dengan cara menjelaskan dan mengadakan perdebatan dengan cara yang baik, dan dengan tidak mengalah sedikit pun tentang syariat Islam. Ini semua demi menumbuhkan pada diri mereka rasa percaya kepada Islam, dan agar mereka masuk Islam atau demi menegakkan hujjah (penjelasan) kepada mereka, agar setiap orang yang binasa itu, binasanya dengan keterangan yang nyata, dan orang yang hidup itu, hidupnya dengan keterangan yang nyata. Allah Ta'ala berfirman:

قُلْ يَاأَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَآءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ

"Katakanlah: Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tiada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun, dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah. Jika mereka berpaling maka katakanlah kepada mereka: 'Saksikanlah, bahwa kami adalah kaum muslimin (orang-orang yang berserah diri kepada Allah).'" (QS. Ali Imran: 64)

Adapun beradu argumentasi, berkumpul dan bermusyawarah dengan mereka guna menuruti kehendak, dan merealisasikan keinginan mereka, serta meruntuhkan prinsip-prinsip Islam dan dasar-dasar keimanan selaras dengan yang mereka inginkan, maka ini adalah sikap yang batil, dan ditentang oleh Allah, Rasul-Nya dan seluruh kaum mukminin, hanya kepada Allah-lah kita memohon pertolongan atas segala yang mereka kerjakan. Allah ta'ala berfirman:

وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَآ أَنزَلَ اللهُ إِلَيْكَ

"Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu." (QS. Al Maaidah: 49)

Dan Komite Tetap Untuk Riset Ilmiah Dan Fatwa, ketika memutuskan dan menjelaskan hal ini kepada umat manusia, juga berpesan kepada kaum muslimin secara umum, dan para ulama' secara khusus agar senantiasa bertakwa dan mengingat Allah, membela agama Islam dan membentengi akidah kaum muslimin dari kesesatan dan kekufuran beserta para penyerunya. Sebagaimana hendaknya mereka juga memperingatkan kaum muslimin dari bahaya seruan kekufuran nan sesat ini, yaitu "Persatuan Agama" agar mereka tidak terperdaya oleh berbagai propagandanya. Sebagaimana kami juga memohonkan pelindungan kepada Allah bagi setiap orang muslim agar tidak menjadi penyebab masuknya kesesatan ini ke dalam negeri kaum muslimin, dan mempropagandakannya di tengah-tengah mereka. Kami memohon kepada Allah dengan menyebut nama-namaNya Yang Indah dan sifat-sifatNya Yang Mulia, agar melindungi kita semua dari berbagai fitnah yang menyesatkan, dan menjadikan kita sebagai orang yang memberi petunjuk lagi mendapat petunjuk, pembela agama Islam, dengan dasar petunjuk, dan cahaya dari Tuhan kita, hingga akhirnya kita berjumpa dengan-Nya sedangkan Dia ridho dengan kita.

Taufik hanya ada di Tangan Allah, dan semoga sholawat dan salam dari Allah senantiasa terlimpahkan kepada nabi kita Muhammad, keluarga, dan seluruh sahabatnya.

***

Tingkat pembahasan: Lanjutan

Sumber : http://manhaj.or.id/artikel/jaringan-liberal/fatwa-ulama-seputar-persatuan-agama.html

Biarkan Syi'ah Bercerita Tentang Kesesatan Agamanya (1)

2008-07-08T16:15:00.003+08:00

Penulis: Ustadz Abu Abdirrahman al-Atsary Abdullah Zaen
(Mahasiswa S2, Universitas Islam Madinah)

Jumat, 04 Januari 2008

Segala puji bagi Allah Robb semesta alam, sholawat dan salam semoga selalu terlimpahkan kepada junjungan kita nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam, para sahabatnya, istri-istrinya dan orang-orang yang senantiasa setia mengikuti jalannya hingga hari akhir nanti.

Enam tahun yang silam di salah satu pesantren terbesar di Indonesia, penulis menjadi salah satu peserta dauroh yang diadakan oleh Jami'ah Islamiyah Madinah. Kebetulan ada suatu kisah yang tidak terlupakan hingga detik ini. Seperti biasanya, sebelum pelajaran dimulai, para dosen (baca: masyayikh) mengabsen peserta dauroh satu persatu. Hingga sampai ke suatu nama, dosen tersebut mengernyitkan dahinya dan terheran-heran, nama itu adalah Ayatullah Khomeini, (kebetulan dia salah seorang teman akrab penulis di pesantren). Dosen itu bertanya, "Kamu sunni (termasuk golongan ahlus sunnah)?", dengan tenangnya peserta itu menjawab, "Iya", "Mengapa kamu pakai nama dedengkot Syiah?", "Karena bapak ana ngasih nama seperti itu", sahutnya. Setelah dialog singkat itu sang dosen minta agar teman kami tersebut mengganti namanya.

Penulis -dengan lugunya- berkata dalam hati, "Memangnya kenapa sich nggak boleh pakai nama tokoh Syi'ah tersebut? Masa gitu saja dipermasalahkan! Toh dia juga salah satu pejuang besar dunia?!"

Hari berganti hari, bulan berganti bulan; setahun kemudian penulis diberi kesempatan oleh Allah subhanahu wa ta'ala untuk menuntut ilmu di kota Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tepatnya di Jami'ah Islamiyah. Di situlah wawasannya mulai terbuka sedikit demi sedikit, pengetahuannya tentang kelompok-kelompok yang menisbatkan diri mereka kepada agama Islam sedikit demi sedikit mulai bertambah. Hingga terbelalaklah matanya tatkala mengetahui hakikat kelompok Syi'ah. Dan hilanglah sudah keheran-heranan dia enam tahun yang silam, mengapa sang dosen pengajar dauroh itu begitu 'ngotot'-nya minta agar peserta Ayatullah Khomeini mengganti namanya.

Maka, dalam rangka menyampaikan ilmu walaupun hanya sedikit, juga berhubung semakin menjamur dan larisnya ajaran itu di tanah air kita, penulis merasa berkewajiban untuk menyampaikan sedikit dari apa yang diketahuinya tentang agama yang satu ini. Tulisan ini ditranskrip, diterjemahkan dan diringkas dari sebuah ceramah ilmiah dalam suatu kaset yang berjudul "Waqafat Ma'a Du'at at-Taqrib" (Beberapa renungan beserta para da'i penyeru persatuan antara Ahlusunnah dengan Syi'ah) yang disampaikan oleh Syaikh Abdullah as-Salafy. Kaset ini bukan hanya membawakan fakta dari perkataan-perkataan ulama klasik Syi'ah saja, tapi juga membawakan fakta dari perkataan-perkataan ulama kontemporer mereka yang suaranya sempat terekam dalam kaset, dan jatuh ke tangan Ahlusunnah(*). Kami ucapkan kepada para pembaca yang budiman, Selamat menikmati!

(*) Perkataan-perkataan ulama klasik mereka kami sebutkan dengan referensinya beserta nomor jilid dan halamannya. Bagi yang menginginkan bukti otentik fakta-fakta tersebut bisa merujuk ke kitab Ulama asy-Syi'ah Yaqulun, Watsaiq Mushawwarah Min Kutub asy-Syi'ah, yang diterbitkan oleh Markaz Ihya Turots Alul Bait. Adapun perkataan-perkataan ulama kontemporer mereka jika terdapat dalam suatu kaset, maka kami sebutkan dengan kata-kata, "Dengarlah perkataan fulan..." Suara asli mereka bisa didengarkan dalam kaset Waqafat Ma'a Du'at at-Taqrib.

FAKTA PERTAMA: Syi'ah bercerita tentang keyakinan mereka mengenai Ahlul Bait (keluarga Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam).

Ahlul bait adalah: keluarga Ali, 'Aqil, Ja'far dan Abbas. Tidak diragukan lagi (menurut Ahlus Sunnah) bahwa istri-istri nabi shallallahu 'alaihi wa sallam termasuk ahlul bait karena Allah subhanahu wa ta'ala berfirman:

يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَعْرُوفاً. وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

"Hai istri-istri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kalian tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik, dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliah yang dahulu dan dirikanlah sholat, tunaikanlah zakat dan taatilah Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, hai ahlul bait dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya." (QS. Al Ahzab: 32-33)

Ayat ini merupakan dalil yang sangat jelas bahwa istri-istri Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam termasuk ahlul bait (keluarga) nya.

Ahlusunnah mencintai dan mengasihi ahlul bait, mencintai dan mengasihi para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam. Akan tetapi mereka (Ahlusunnah) juga meyakini bahwa tidak ada yang ma'shum melainkan hanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Di antara keyakinan mereka juga: wahyu telah terputus dengan wafatnya Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, tidak ada yang mengetahui hal yang gaib kecuali hanya Allah subhanahu wa ta'ala, dan tidak seorang pun dari para manusia yang telah mati bangkit kembali sebelum hari kiamat. Jadi, kita Ahlusunnah menjunjung tinggi keutamaan ahlul bait dan selalu mendoakan mereka agar senantiasa mendapatkan rahmat Allah subhanahu wa ta'ala, tidak lupa kita juga berlepas diri dari musuh-musuh mereka.

Di pihak lain, orang-orang Rafidhah (Rafidhah adalah salah satu julukan kelompok Syi'ah. Julukan ini disebutkan oleh ulama kontemporer mereka Al Majlisy dalam kitabnya Bihar al-Anwar hal 68, 96 dan 97. Kata-kata Rafidhah berasal dari fi'il rafadha yang berarti menolak. Adapun asal muasal mengapa mereka digelari Rafidhah, ada berbagai versi. Antara lain:
Karena mereka menolak kekhilafahan Abu Bakar dan Umar.
Versi lain mengatakan karena mereka menolak agama Islam. (lihat Maqalat al-Islamiyin, karya Abu al-Hasan al-Asy'ary jilid I, hal 89).

Selain berlebih-lebihan dalam mengagung-agungkan imam-imam mereka dengan mengatakan bahwasanya mereka itu ma'shum dan lebih utama dari para nabi dan para rasul, mereka juga melekatkan sifat-sifat tuhan di dalam diri para imam, hingga mengeluarkan mereka dari batas-batas kemakhlukan! Tidak diragukan lagi bahwa ini merupakan sikap ghuluw (berlebih-lebihan) yang paling besar, paling jelek, paling rusak dan paling kufur.

Di antara sikap ekstrem mereka, klaim mereka bahwa para imam mengetahui hal-hal yang gaib, dan mereka mengetahui segala yang ada di langit dan di bumi, tidak terkecuali. Mereka mengetahui apa-apa yang ada dalam hati, apa-apa yang ada dalam tulang belakang kaum pria dan apa-apa yang ada dalam rahim kaum wanita. Mereka juga mengetahui apa yang telah lalu dan yang akan datang hingga hari kiamat.

Al Kulainy dalam kitabnya al-Kaafi -yang mana ini merupakan kitab yang paling shahih menurut Rafidhah-, dia telah mengkhususkan di dalamnya bab-bab yang menguatkan sikap ekstrem tersebut. Contohnya: di jilid I, hal 261, dia berkata, "Bab bahwasanya para imam mengetahui apa yang telah lalu dan apa yang akan datang, serta bahwasanya tidak ada sesuatu apapun yang tersembunyi dari pengetahuan mereka." Dia juga telah meriwayatkan dalam halaman yang sama dari sebagian sahabat-sahabatnya bahwa mereka mendengar Abu Abdillah 'alaihis salam (yang dia maksud adalah Ja'far ash-Shadiq) berkata, "Sesungguhnya aku mengetahui apa-apa yang ada di langit dan di bumi, aku mengetahui apa-apa yang ada di dalam surya dan aku mengetahui apa yang telah lalu serta yang akan datang."

Dia juga berkata dalam jilid I, hal 258, "Bab bahwasanya para imam mengetahui kapan mereka akan mati dan mereka tidak akan mati kecuali dengan kemauan mereka sendiri."

Di antara bukti-bukti sikap ekstrem orang-orang Syi'ah, klaim mereka para imam memiliki kekuasaan untuk mengatur alam semesta ini semau mereka; mereka bisa menghidupkan orang yang telah mati, juga menyembuhkan orang yang buta, orang yang terkena kusta, kemudian dunia akhirat milik para imam, mereka berikan kepada siapa saja sesuai dengan kehendak mereka.

Al-Kulainy di jilid I, hal 470 meriwayatkan dengan sanadnya dari Abu Bashir bahwa ia bertanya kepada Abu Ja'far 'alaihis salam, "Apakah kalian pewaris nabi shallallahu 'alaihi wa sallam?" Dia menjawab, "Benar!" Lantas aku bertanya lagi, "Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pewaris para nabi mengetahui apa yang mereka ketahui?" "Benar!", jawabnya. Aku kembali bertanya, "Mampukah kalian menghidupkan orang yang sudah mati dan menyembuhkan orang yang buta dan orang yang terkena penyakit kusta?" "Ya, dengan izin Allah", sahutnya."

Husain bin Abdul Wahab dalam kitabnya 'Uyun al-Mu'jizat hal 28 bercerita bahwasanya, Ali pernah berkata kepada sesosok mayat yang tidak diketahui pembunuhnya, "Berdirilah -dengan izin Allah- wahai Mudrik bin Handzalah bin Ghassan bin Buhairah bin 'Amr bin al-Fadhl bin Hubab! Sesungguhnya Allah dengan izin-Nya telah menghidupkanmu dengan kedua tanganku!" Maka berkatalah Abu Ja'far Maytsam, Sesosok tubuh itu bangkit dalam keadaan memiliki sifat-sifat yang lebih sempurna dari matahari dan bulan, sembari berkata, "Aku dengar panggilanmu wahai yang menghidupkan tulang, wahai hujjah Allah di kalangan umat manusia, wahai satu-satunya yang memberikan kebaikan dan kenikmatan. Aku dengar panggilanmu wahai Ali, wahai Yang Maha Mengetahui." Maka berkatalah amirul-mu'minin, "Siapakah yang telah membunuhmu?" Lantas orang tersebut memberitahukan pembunuhnya.

Berkata al-Kasany dalam kitabnya 'Ilm al-Yaqin fi Ma'rifati Ushul ad-Din jilid II, hal 597, "Semua makhluk diciptakan untuk mereka (para imam), dari mereka, karena mereka, dengan mereka dan akan kembali kepada mereka. Karena -tanpa diragukan lagi- Allah subhanahu wa ta'ala menciptakan dunia dan akhirat hanya untuk mereka. Dunia dan akhirat untuk mereka dan milik mereka. Para manusia adalah budak-budak mereka!"

Dengarlah salah seorang syaikh mereka Baqir al-faly yang mengatakan bahwasanya Nabiyullah Isa 'alaihis salam mendapatkan kehormatan untuk menjadi budak Ali rodhiallahu 'anhu, "Wahai para manusia, beberapa hari yang lalu telah dirayakan hari kelahiran Isa al-Masih, yang telah mendapatkan kehormatan untuk menjadi budak Ali bin Abi Thalib!"

Berkata Imam mereka Ayatullah al-Khomeini di dalam kitabnya Al-Hukumah al- Islamiyah hal 52, "Sesungguhnya para Imam memiliki kedudukan terpuji, derajat yang tinggi dan kekuasaan terhadap alam semesta, di mana seluruh bagian alam ini tunduk terhadap kekuasaan dan pengawasan mereka."

Sulaim bin Qois dalam kitabnya hal 245 dengan 'gagahnya' berdusta dengan perkataannya, Bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam pernah berkata kepada Ali, "Wahai Ali, sesungguhnya engkau adalah ilmu pengetahuan Allah yang paling agung sesudahku, engkau adalah tempat bersandar yang paling besar di hari kiamat. Barang siapa bernaung di bawah bayanganmu niscaya akan meraih kemenangan. Karena hisab (penghitungan amal) para makhluk berada di tanganmu, tempat kembali mereka adalah kepadamu. Mizan (timbangan amalan), shirath (jalan yang mengantarkan para hamba ke surga), dan al-mauqif (tempat berkumpulnya semua makhluk di hari akhir) semua itu adalah milikmu. Maka barang siapa yang bersandar kepadamu, niscaya akan selamat dan barang siapa yang menyelisihimu niscaya akan celaka dan binasa! Ya Allah, saksikanlah 3x!"

Na'udzubillah...

Dengarlah Basim al-Karbalaiy menghasung dan mendorong orang-orang Rafidhah untuk pergi ke kuburan Ali radhiallahu 'anhu dan meminta kesembuhan darinya, berihram dan thawaf di sekitar kuburannya, "Wahai yang berada di bawah kubah putih di kota Najaf! Wahai Ali! Barang siapa yang berziarah ke kuburanmu dan meminta kesembuhan darimu niscaya dia akan sembuh!"

Di dalam kitab Wasail ad-Darojat karangan ash-Shaffar (hal 84), Abu Abdillah berkata: Konon Amirul Mu'minin pernah berkata, "Aku adalah ilmu Allah, aku adalah hati Allah yang sadar, aku adalah mulut Allah yang berbicara, aku adalah mata Allah yang melihat, aku adalah pinggang Allah, aku adalah tangan Allah."

Na'uzubillah dari ghuluw ini!

Dengarlah Muhsin al-Khuwailidy dalam khotbah kufurnya di mana dia melekatkan kepada Ali sifat-sifat rububiyah Allah, "Dan di antara khutbah-khutbahnya shallallahu 'alaihi wa sallam: Aku mempunyai semua kunci hal-hal yang gaib, tidak ada yang mengetahuinya sesudah Rasulullah kecuali aku. Aku-lah penguasa hisab, aku pemilik sirath dan mauqif, aku pembagi (distributor) surga dan neraka dengan perintah Robb-ku. Akulah yang menumbuhkan dedaunan dan mematangkan buah-buahan. Akulah yang memancarkan mata air dan mengalirkan sungai-sungai. Akulah yang menyimpan ilmu, akulah yang meniupkan tiupan pertama yang mengguncangkan alam, akulah sang petir, akulah shaihah. Aku adalah Al Quran yang tidak ada keraguan di dalamnya. Akulah asma al-husna yang para hamba diperintahkan untuk berdoa dengannya. Akulah yang memiliki sangkakala dan yang membangkitkan manusia dari dalam kubur. Akulah penguasa hari kebangkitan. Akulah yang menyelamatkan Nuh, yang menyembuhkan Ayub. Akulah yang menegakkan langit dengan perintah Tuhanku. Akulah si pemegang keputusan yang tidak dapat diubah, hisab para makhluk berada di tanganku. Para makhluk menyerahkan urusannya kepadaku. Akulah yang mengokohkan gunung-gunung yang menjulang tinggi, yang memancarkan mata air, dan yang menciptakan alam semesta. Akulah yang membangkitkan para mayat, yang menurunkan kuburan. Akulah yang memberi cahaya matahari, bulan dan bintang. Akulah yang membangkitkan hari kiamat, yang mengetahui hal yang telah lalu dan yang akan datang. Akulah yang membinasakan para raja lalim terdahulu dan yang melenyapkan negeri-negeri. Akulah yang menciptakan gempa, yang membuat gerhana matahari dan bulan. Aku pula yang menghancurkan fir'aun-fir'aun dengan pedangku ini. Akulah yang ditugasi Allah untuk melindungi orang-orang lemah dan Allah perintahkan mereka taat kepadaku."

Dalam kitab Kasyf al-Yaqin Fi Fadhail Amir al-Mu'minin karya Hasan bin Yusuf bin al- Muthahhir al-Hilly (hal 8) disebutkan, Akhthab Khawarizm meriwayatkan dari Abdulloh bin Mas'ud bahwasanya Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: Tatkala Allah ciptakan Adam dan Dia tiupkan ruh-Nya ke dalamnya, Adam bersin lantas mengucapkan, "Alhamdulillah!" Maka Allah mewahyukan padanya, "Engkau telah memuji-Ku wahai hamba-Ku, demi kekuatan dan keagungan-Ku kalau bukan karena dua hamba yang akan Kutempatkan mereka di dunia, niscaya Aku tidak akan menciptakanmu wahai Adam!" Serta merta Adam bertanya, "Mereka berdua dari keturunanku?", "Betul wahai Adam. Angkatlah kepalamu dan lihatlah!" Maka Adam mengangkat kepalanya, dan ternyata telah tertulis di atas 'Arsy, "Tidak ada yang berhak disembah selain Allah, Muhammad nabi kasih sayang dan Ali penegak hujjah. Barang siapa yang mengetahui hak Ali maka dia akan suci dan bahagia, dan barang siapa yang taat kepadanya meskipun dia berbuat maksiat kepada-Ku akan Kumasukkan ke dalam surga. Aku bersumpah demi kepekerkasaan-Ku; barang siapa yang tidak taat kepada Ali meskipun dia taat kepada-Ku, niscaya akan Kumasukkan ke dalam neraka!"

Lihatlah wahai para hamba Allah, bagaimana dia mengedepankan ketaatan kepada Ali di atas ketaatan kepada Allah!!!

Berkata Ni'matullah al-Jazairy dalam kitabnya al-Anwar an-Nu'maniyah (jilid I, hal 33): Pengarang buku Masyariq al-Anwar telah meriwayatkan dengan sanadnya kepada al-Mufadhal bin 'Amr: Aku pernah bertanya kepada Abu Abdillah 'alaihis salaam tentang perihal sang imam; bagaimana ia bisa tahu apa yang ada di penjuru bumi, padahal ia berada di rumah yang tertutup? Lantas ia menjawab, "Wahai Mufadhal, sesungguhnya Allah telah menciptakan di dalam diri mereka 5 ruh:
Ruh kehidupan, yang dengannya dia bisa memukul dan naik.
Ruh kekuatan, yang dengannya dia bisa bangkit.
Ruh syahwat, yang dengannya dia bisa makan dan minum.
Ruh keimanan, yang dengannya dia memerintahkan dan berbuat adil.
Ruh kudus, yang dengannya dia mengemban kenabian. Jika Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam wafat, berpindahlah ruh kudus ke tubuh sang imam, maka dia tidak akan pernah lalai dan lengah. Dengan ruh itulah dia bisa melihat apapun yang ada di penjuru dunia. Tidak ada sesuatu pun di bumi dan di langit yang tersembunyi dari sang imam. Dia bisa mengetahui semua yang ada di langit semesta, sekecil dan selirih apapun dia. Barang siapa yang tidak memiliki sifat-sifat ini, maka dia bukanlah seorang imam!"

Na'udzubillah dari ghuluw ini!!

Berkata Ni'matullah al-Jazairy dalam kitabnya al-Anwar an-Nu'maniyah (jilid I, hal 30), Ali bin Abi Thalib pernah berkata, "Demi Allah, sesungguhnya aku bersama Ibrahim ketika dilemparkan ke dalam api dan akulah yang menjadikan api itu dingin serta menyelamatkan. Aku juga bersama Nuh di kapalnya lantas akulah yang menyelamatkan dia dari ketenggelaman. Aku juga bersama Musa, lantas aku ajarkan Taurat kepadanya. Aku jugalah yang menjadikan Isa berbicara saat dia masih dalam buaian, kemudian kuajarkan Injil padanya. Akulah yang bersama Yusuf di dalam sumur, lantas kuselamatkan dia dari tipu daya saudara-saudaranya. Dan aku bersama Sulaiman di atas permadani, kemudian aku hembuskan angin baginya."

Lantas apa yang tersisa untuk Allah?! Na'udzubillah dari ghuluw ini!!

Ziarah Makam Husain Lebih Utama Dari Haji Ke Baitullah

Dalam kitab Wasail asy-Syiah karangan al-Hurr al-'Amily (jilid I, hal 371) dan di dalam kitab al-Mazar karangan al-Mufid (hal 58) disebutkan: Dari Yunus bin Dzobyan, berkata Abu Abdillah, "Barang siapa yang ziarah ke makam Husain pada malam pertengahan bulan Sya'ban, malam Idul Fitri dan malam hari Arafah dalam satu tahun, niscaya Allah akan tuliskan baginya pahala 1000 ibadah haji yang mabrur, 1000 ibadah umrah yang diterima dan akan dikabulkan baginya 1000 doa yang berkenaan dengan kebutuhan-kebutuhan dia di dunia dan akhirat."

Bahkan menurut orang-orang Rafidhah, para penziarah makam Husain itu lebih utama daripada orang-orang yang berada di padang Arafah. Dalam kitab Wasail asy-Syiah karangan al-Hurr al-'Amily (jilid X,hal 361) dan kitab Tahdzib al-Ahkam karya Abu Ja'far ath-Thusy (jilid VI, hal 42) disebutkan: Dari Ali bin Asbath, dari sebagian sahabat-sahabat kami, dari Abu Abdillah 'alaihi salam bahwa dia ditanya, "Benarkah Allah mendahulukan 'menengok' para peziarah makam Ali bin Husain 'alaihi salam sebelum 'menengok' orang-orang yang berada di padang Arafah?", "Betul" jawabnya. Lantas dia kembali ditanya, "Bagaimana itu bisa terjadi?" Dia menjawab, "Karena di antara orang-orang yang berada di padang Arafah terdapat anak-anak hasil perzinaan, adapun para penziarah makam Husain seluruhnya suci tidak ada satupun anak hasil perzinaan." (Bagaimana mungkin mereka menganggap semua orang Syi'ah suci dan bukan hasil perzinaan, padahal zina (baca: nikah mut'ah) sendiri mereka anggap merupakan salah satu ritual ibadah yang paling utama?!! (-pen).

Na'udzubillah!

Dalam kitab Tahdzib al-Ahkam karya Abu Ja'far ath-Thusy (jilid V, hal 372) disebutkan: Dari Zaid asy-Syahham, dari Abu Abdillah 'alaihi salam berkata, "Barang siapa yang ziarah makam Abu Abdillah (Husain) 'alaihis salam pada hari 'Asyura sedang dia mengetahui hak-haknya, seakan-akan dia telah menziarahi Allah di 'Arsy-Nya."

Na'udzubillah dari ghuluw dan kesesatan ini!

–bersambung insya Allah–

***

Tingkat pembahasan: Lanjutan

HIZBUT TAHRIR = NEO MU'TAZILAH

2008-07-07T19:20:00.005+08:00

Oleh
Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani

Dihadapan saya ada dua pertanyaan. keduanya bertemu pada satu titik. Yaitu tentang Hizbut Tahrir.

Pertanyaaan Pertama :
Saya telah membaca tentang Hizbut Tahrir dan saya mengagumi banyak pemikiran mereka. Kami menginginkan agar anda menerangkan atau memberi faidah kepada kami tentang sekelumit kelompok ini?

Pertanyaan Kedua:
Berbicara sekitar persoalan diatas, tetapi penanya meminta kepada saya penjelasan yang luas tentang Hizbut Tahrir. Tujuan-tujuan serta pemikiran-pemikirannya. Apakah dia menyimpang dalam hal aqidah ?

Sebagai jawaban dari dua pertanyaan ini , saya katakan:
Sesungguhnya kelompok atau perkumpulan Islam mana saja yang tidak tegak diatas kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya shallallahu alaihi wassalam serta diatas manhaj salafus shalih tentu ia dalam kesesatan yang nyata! tidak diragukan lagi, bahwa kelompok mana saja yang tidak tegak diatas tiga sumber ini akhirnya hanyalah kerugian belaka. Sekalipun sangat ikhlas ia dalam dakwahnya.

Pembahasan saya (Albani) sekarang ini, adalah tentang jama’ah-jama’ah islam yang seharusnya menjadi jama’ah yang ikhlas karena Allah saja, dan menjadi penasehat bagi umat. Sebagaimana telah datang penjelasannya dalam sebuah hadits shahih. Agama itu adalah nasehat kami bertanya: Bagi siapa wahai Rasulullah? beliau menjawab: Bagi Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya dan bagi pemimpin-pemimpin kaum muslimin serta orang awamnya mereka [Riwayat Muslim dari hadits Tamim ad-Daari]

Yang demikian itu karena perkara ini adalah sebagimana yang difirmankan oleh Rabb kita dalm Al-Qur’an al-Karim:

“Artinya : Dan orang-orang yangb berjihad untuk (mencari keridhaan)Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami ” [Al-Ankabut :69]

Maka barangsiapa yang jihadnya karena Allah diatas kitabullah dan sunnah rasulullah serta diatas manhaj salafus shalih, niscaya orang yang demikian termasuk orang-orang yang dikatakan dalam firman Allah :

“Artinya : Jika kamu menolong agama Allah, niscaya Dia akan menolongmu” [Muhammad :7]

Jadi manhaj shalafus shalih ini merupakan pokok agung yang seharusnya setiap jama’ah Islam berada diatasnya dalam menegakkan dakwah. Berdasarkan pengetahuan saya terhadap semua jama’ah serta kelompok yang ada sekarang ini dinegeri-negeri Islam, maka akan saya katakan bahwa sesungguhnya mereka semuanya kecuali jama’ah yang satu (saya tidak mengatakan: “Kecuali (kelompok/hizb yang satu) karena jama’ah ini tidaklah bertahazub (berbuat hizbiyah) tidak pula berkumpul dan berfanatik kecuali kepada pokok-pokok yang telah disebutkan tadi yaitu Kitabullah, Sunnah Rasulullah dan Manhaj Salaf. Saya mengetahui dengan baik bahwasanya semua jama’ah selain jama’ah ini tidak menyeru kepada pokok yang ketiga, padahal (pokok itu) adalah asas yang kuat. Mereka hanya menyerukan (agar orang kembali) kepada al-Kitab dan Sunnah saja tanpa menyerukan keduanya (agar orang berpijak) kembali pada manhaj Saalafus Shalih. Dan sebenarnya akan menjadi terang bagi kita arti penting dari qaid (syarat pengikat) yang ketiga ini manakala kita perhatikan nash-nash syar’i yang berasal dari nabi, baik berupa kitab (al-Qur’an) maupun sunnah.

Dalam kenyataan, jama’ah-jama’ah Islam modern bahkan firqah-firqah Islam, dari sejak dimulainya penyimpangan diantara jama’ah-jama’ah Islam pertama yaitu sejak hari keluarnya Khawarij menentang Amirul mu’minin Ali bin Abi Thalib dan sejak mulainya Al-Ja’ad bin Dirham berdakwah dengan dakwah mu’tazilah dan sejak munculnya firqah-firqah lain yang sudah dikenal nama-namanya semenjak dahulu namun yang sekarang diperbaharui nama-namanya dengan nama-nama yang baru. (kenyataan dari) semua firqah ini, baik firqah yang dahulu maupun yang sekarang, tidak terdapat satu firqah pun(diantaranya) yang mengatakan dan menyuarakan dia berada diatas manhaj salafus shalih.

Firqah-firqah ini dengan segala perbedaan/perselisihan yang ada diantara mereka, baik dalam masalah hukum maupun furu’(cabang), mereka semua sama-sama mengatakan : Kami berada diatas (pijakan) Al-Kitab dan as-Sunnah” akan tetapi mereka berbeda dengan kita katakan yang mana perkara tersebut justru merupakan kesempurnaan dakwah kita. yaitu perkataan dan diatas manhaj shalafus shalih.

Berdasarkan kenyataan ini, siapakah yang akan menghukumi (manakah yang paling benar) diantara firqah-firqah ini. Yaitu firqah-firqah yang secara pengakuan dan secara dakwah paling tidak berintima’ (menisbatkan diri) kepada al-Kitab dan as-Sunnah? hukum apakah yang bisa digunakan untuk menentukan kata putus diantara mereka sedangkan mereka semuanya mengatakan diatas kalimat yang satu? jawabnya tidak ada jalan untuk menghukumi bahwa satu jama’ah diantara mereka itu berada diatas kebenaran (al-Haq) kecuali jika dia menisbatkan diri (intima’) kepada manhaj Shalafus shalih.

Disini, seperti yang dikatakan dizaman sekarang menjadi tanda tanya yang terlontar pada diri sendiri. Yaitu dari manakah kita mendatangkan kalimat tambahan :dan diatas manhaj salafus shalih ?

Jawabnya, sesungguhnya kita mendatangkannya dari kitabullah, sunnah Rasulullah dan dari apa yang ditempuh oleh para imam salaf, baik dari kalangan sahabat, tabi’in maupun pengikutnya yang mengikuti mereka dengan baik dari kalangan Ahlu Sunnah Wal Jama’ah seperti halnya yang mereka katakan sekarang. Yang paling pertama adalah firman Allah :

“Artinya : Dan barang siapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin kami biarkan dia leluasa dalam kesesatan yang telah menguasainya itu lalu Kami masukkan ia kedalam jahannam. dan jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali” [An-Nisaa :115]

Firman Allah (pada ayat diatas) : Dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, dihubungkan dengan firman Allah : Dan barangsiapa yang menentang Rasul, maka seandainya ayat ini berbunyi ; (Dan barangsiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, Kami biarkan dia leluasa dalam kesesatan yang telah menguasainya itu lalu Kami masukkan ia kedalam jahannam, dan jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali) tanpa firman Allah (dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin) tentu ayat ini menunjukkan benarnya firqah-firqah yang dahulu maupun yang sekarang. Sebab mereka semua mengatakan: “Kami berjalan pada rel al-Kitab dan Sunnah”! sekalipun secara pengalaman mereka (sebenarnya) tidak berpegang teguh kepada al-Qur’an dan as-Sunnah. Karena mereka tidak mengembalikan masalah-masalah yang mereka selisihkan kepada Al-Kitab dan Sunnah. Sebagaimana yang Allah ta’ala firmankan:

“Artinya : Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu maka kembalikanlah kepada Allah(Al-Qur’an) dan Rasul (sunnah) jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhir. Yang demikian itu lebih baik dan lebih utama akibatnya” [An-Nisaa:59]

Jika anda mengajak salah seorang dari kebanyakan ulama dan dai-dai mereka (supaya kembali) kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya ia akan berkata : “aku hanyalah mengikuti madzhabku” Dimana orang ini mengatakan :”Madzhabku Hanafi”, sedangkan yang satu itu mengatakan “Madzhabku Syafi’i…” dan begitulah seterusnya. Mereka mendudukkan taqlid (sikap mengekor) mereka kepada imam-imamnya sama dengan kedudukan ittiba’ terhadap kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. dengan demikian apakah mereka berarti telah merealisasikan ayat ini ? tidak, sama sekali tidak.Berdasarkan kenyataan ini, lalu apakah gunanya pengakuan mereka bahwasanya mereka berada diatasa al-kitab dan as-sunnah selama secara amaliyah (pengamalan) mereka tidak merealisasikannya ?

Ini adalah contoh yang tidak saya maksudkan untuk orang-orang taqlid (awam). Tetapi yang saya maksudkan adalah para dai islam yang seharusnya tidak menjadi orang-orang taqlid yang lebih mendahulukan pendapat para imam yang tidak maksum daripada firman Allah dan sabda Rasul-Nya yang maksum. Dengan demikian tidaklah Allah menyebut kalimat itu ditengah-tengah ayat secara sia-sia, tetapi kalimat itu disebut untuk menanamkan suatu asas dan membuat suatu kaidah. Yaitu bahwa kita tidak boleh menyerahkan pemahaman Al-Kitab dan As- Sunnah kepada akal kita yang serba ketinggalan zaman dan (serba) terbelakang dalam pemahaman.

Kaum muslimain hanyalah benar-benar dikatakan mengerti mengikuti Al-Kitab dan As-Sunnah secara mendasar dan sesuai dengan kaidah, bila disamping berpegang pada Al-Kitab dan as-Sunnah juga berpegang pada apa yang ditempuh oleh salafus shalih. Sebab ayat ini mengandung nash bahwa kita wajib untuk tidak menyelisihi dan tidak menetang rasul. Sebagaimana juga mengandung ketentuan agar kita tidak menyelisishi jalannya kaum mukminin. Artinya kita wajib mengikuti (ittiba’ kepada) Rasul dan tidak menentangnya. Begitupula kita wajib mengikuti jalannya kaum mukminin dan tidak menyelisihinya. dari sinilah pertama-tama kami katakan, bahwa setiap kelompok atau setiap jama’ah islamiyah wajib melakukan pembetulan asas geraknya. yaitu dengan cara berpegang teguh kepada Al-Kitab dan Sunnah serta pemahaman Shalafus Shalih.

Tetapi sayang sekali ikatan syarat (yang terakhir) ini yakni (pemahaman salafus shalih) tidak diambil oleh hizbut tahrir, tidak pula oleh ikhwanul muslimin dan tidak pula oleh kelompok-kelompok Islam semisal mereka. Adapun kelompok-kelompok yang terang-terangan mengumumkan perang terhadap Islam seperti Partai Ba’ats dan Partai Komunis maka bukan disini sekarang pembicaraannya.

Jika demikian halnya, maka sepatutnya setiap muslim laki-laki dan perempuan mengetahui bahwa suatu garis jika sudah bengkok sejak dari pangkalnya maka garis bengkok itu akan semakin menjauh dari garis yang lurus. Setiap kali telapak kaki melangkah pasti langkahnya semakin bertambah menyimpang. Garis lurus itu adalah (garis) yang dikatakan oleh Allah Rabbul’ Alamin dalam Al-Qur’anul Karim :

“Artinya : Dan bahwa (yang Kami perintahkan ) ini adlah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia. Dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, karena jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya” [Al-An'am :153]

Ayat mulia ini jelas dan qathi’ dalalah (pasti penunjukannya)sebagimana yang menjadi kesukaan serta ciri khas Hizbut Tahrir diantara kelompok-kelompok yang ada dalam dakwahnya, risalah-risalahnya dan ceramah-ceramahnya. Dikatakan qathi’ dalalah, karena ayat itu menyatakan bahwa jalan yang dapat menyampaikan kepada Allah itu hanya satu. Sedangkan jalan-jalan lain adalah jalan-jalan yang akan menjauhkan kaum muslimin dari jalan Allah.

Firman Allah Ta’ala.

“Artinya : Dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia.Dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (lain) karena jalan-jalan itu menceraiberaikan kamu dari jalan-Nya”[Al-An'am : 153]

Rasulullah shalallahu alaihi wassalam telah menambahkan penjelasan dan keterangan terhadap ayat ini . Karena memang demikianlah kedudukan sunnah beliau selamanya. Sebagaimana telah disebutkan oleh Allah dalam Al-Qur’an ketika Dia berbicara kepada Nabi-Nya :

“Artinya : Dan Kami turunkan Al-Qur’an agar kamu menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka” [An-Nahl:44]

Sunnah Nabi shalallau alaihi wassalam merupakan penjelas yang sempurna bagi Al-Qur’an. Sedangkan Al-Qur’an adalah pokoknya. Ia merupakan perundang-undangan bagi islam.Untuk lebih mendekatkan kejelasan permasalahannya bagi akal, saya terangkan (berikut ini).

Al-Qur’an, bila diibaratkan dengan sistem perundang-undangan buatan manusia, ibarat undang-undang dasarnya. Sedangkan As-Sunnah, bila diibaratkan dengan aturan-aturan buatan manusia, ibarat aturan yang menjelaskan undang-undang dasar tersebut. Oleh karena itu termasuk sesuatu yang telah disepakati oleh seluruh kaum muslimin, bahwasanya tidak mungkin memahami Al-Qur’an tanpa penjelasan Rasulullah. Ini merupakan perkara yang telah disepakati. Tetapi sesuatu yang diperselisihkan oleh kaum muslimin dan (yang kemudian) pengaruhnya bermacam-macam setelah itu, ialah bahwa setiap firqah sesat zaman dahulu tidak melihat (mengangkat kepalanya pada) syarat pengikat yang ketiga yaitu ittiba’ (mengikut) kepada Salafus Shalih. Oleh sebab itulah mereka menyelisihi ayat yang telah saya sebutkan berulang-ulang tersebut yakni.

“Artinya : Dan mengikuti jalan selain kaum mukminin ” [An-Nisaa:115]

Akhirnya merekapun menyelisihi jalan Allah. Karena jalan Allah itu hanya satu, yaitu seperti yang disebutkan dalam ayat terdahulu ( yakni) :

“Artinya : Dan bahwa yang Kami perintahkan ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia. Dan, janganlah, kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, karena jalan-jalan (lain) itu menceraiberaikan kamu dari jalan-Nya” [Al-Anaam :153]

Saya (Syaikh Albani) katakan, bahwa sesungguhnya Nabi telah menambahkan keterangan dan penjelasan terhadap ayat ini ketika salah seorang sahabat beliau yang terkenal ilmu fiqihnya, yaitu Abdullah Ibnu Mas’ud radiyallahu ‘anhu meriwayatkan :

“Artinya : Suatu hari Rasulullah shalallahu alaihi wassalam membuat sebuah garis dengan tangannya untuk kita ditanah dengan garis lurus. Kemudian beliau membuat garis disekitarnya dengan garis-garis pendek. Lalu beliau menunjuk garis yang lurus seraya membaca (firman Allah): Dan Bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus maka ikutilah dia. Dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain) karena jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya. Beliau sambil menggerakkan jarinya keatas garis yang lurus bersabda : Ini adalah jalan Allah , kemudian beliau menunjuk kegaris-garis yang pendek disekitarnya, lalu beliau bersabda: Ini adalah jalan-jalan yang pada setiap ujung pangkal jalan-jalan itu ada setan yang menyeru manusia menuju jalan-jalan tersebutâ€� [Hadits ini melalui jalan periwayatan yang maknanya senada diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Hakim dan Nasa'i dengan sanad yang baik]

Hadits ini ditafsirkan oleh hadits lainnya lagi yaitu hadits yang diriwayatkan oleh ahlu sunan (penyusun kitab-kitab sunan) seperti Abu Dawud, Tirmidzi, dan para imam hadits yang semisalnya melalui jalan periwayatan yang banyak dari sejumlah sahabat seperti Abu Hurairah, Mu’awiyah, Anas bin Malik, dan lainnya dengan sanad yang baik (jayyid) , bahwa Nabi bersabda :

“Artinya : (Kaum) Yahudi telah terpecah belah menjadi 71 kelompok (firqah). (kaum) Nasharani(kristen) telah berpecah belah menjadi 72 firqah. Dan umatku akan terpecah belah menjadi 73 firqah , semuanya di neraka kecuali satu. Lalu (para sahabat) bertanya : Siapakah dia wahai Rasulullah ? beliau menjawab ; Dia adalah apa yang aku dan sahabatku berada diatasnya”
Hadits ini menjelaskan kepada kita tentang jalannya kaum mukminin yang tersebut dalam ayat itu [An-Nisaa:115].

Siapakah gerangan orang-orang mukmin yang disebutkan dalam ayat tersebut? mereka adalah orang-orang yang telah disebutkan oleh Rasulullah shalallahu alaihi wassalam dalam hadits alfiraq (perpecahan) ketika beliau ditanya tentang kelompok yang selamat (al-Firqah an-Najiyah) tentang manhajnya, sifatnya dan pangkal geraknya. Maka beliau menjawab : “Apa yang aku dan sahabatku ada diatasnya”

Karena itu hal ini wajib mendapat perhatian! sebab jawaban Rasulullah tersebut jika bukan wahyu dari Allah, maka dia adalah tafsir dari Rasulullah terhadap “jalannya kaum muminin” yang disebutkan dalam firman Allah Azza wajalla tadi. Itulah yang dimaksud dengan ayat :

“Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya dan mengikuti jalan selain jaln orang-orang mukmin…”

Allah telah menyebut Rasul dalam ayat tersebut dan telah menyebut pula jalannya orang mukmin.Sementara itu Rasulullah shalallahu alaihi wassalam telah pula menyatakan tanda-tanda golongan yang selamat yang tidak termasuk dalam 72 golongan yang binasa. Yaitu bahwa (golongan yang selamat itu) adalah golongan yang berdiri diatas apa yang Rasul dan para sahabatnya ada diatasnya (yakni sejalan dengan pemahaman Rasul dan para sahabatnya).

Kita mengetahui benar, bahwa ketika Allah Azza wa Jalla berfirman kepada manusia, maka Dia hanyalah berbicara kepada orang-orang yang berakal, kepada para ulama dan kepada orang-orang yang berfikir. Akan tetapi kita (juga) mengetahui bahwa akal manusia berbeda-beda. Karena akal ada dua, akal muslim dan akal kafir. Akar kafir ini bukanlah akal. Karena akal menurut bahasa Arab adalah sesuatu yang mengikat dan mengendalikan pemiliknya dari kemungkinan terpeleset kekanan atau kekiri. Sementara itu tidak mungkin orang berakal tidak terpeleset kekanan atau kekiri, kecuali jika mengikuti Al-Kitab dan Sunnah Rasulullah shalallahu ‘alaihi wassalam serta mengikatkannya dengan pemahaman salaf.

Oleh karena itu, Allah menceritakan pengakuan orang-orang kafir dan orang-orang musyrik pada hari kiamat, bahwasanya mereka bukanlah orang-orang yang berakal. Allah ‘azza wajalla berfirman :

“Artinya : Dan mereka berkata: sekiranya kami mendengarkan atau menggunakan akal terhadap peringatan itu niscaya tidaklah kami menjadi penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala ” [Al-Mulk:10]

Berdasarkan ayat diatas mereka mengakui bahwa ketika mereka berada dalam kehidupan dunia bukanlah orang-orang yang berakal. Padahal diantara mereka terdapat orang-orang cerdik pandai yang dapat mengetahui perkara yang tampak dari kehidupan dunia. Sebagaimana telah Allah sebutkan dalam kitab-Nya:

“Artinya : Mereka hanya mengetahui yang lahir saja dari kehidupan dunia, sedang mereka tentang kehidupan akhirat adalah lalai” [Ar-Ruum : 7]

Jika demikian berarti disana ada dua akal ; yaitu akal hakiki (akal yang sebenarnya) dan akal majazi (tidak hakiki). Akal hakiki adalah akal muslim yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya sedangkan akal majazi (tidak hakiki) adalah akalnya orang-orang kafir yang menyatakan pengakuannya :

â€œArtinya : Sekiranya kami mendengar atau memikirkan/berakal (terhadap peringatan itu) niscaya tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala ” [Al Mulk:10]

Secara umum Allah juga telah berfirman tentang orang-orang kafir.

“Artinya : Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat-ayat Allah” [Al-A'raaf :179]

Orang-orang kafir memiliki hati, tetapi mereka tidak berakal (berfikir) dengannya. Yakni mereka tidak mempergunakan hatinya untuk memahami kebenaran!

Maka setelah kita mengetahui hakikatnya, saya tidak menyangka ada perselisihan padanya. karena hal itu jelas dalam Al-Qur’an dan Hadits-hadits Nabi Muhammad shalallahu ‘alaihi wassalam.akan tetapi dari hakikat ini saya ingin sampai pada hakikat lain yang merupakan pembahasan dalam bukti-bukti dan dalil-dalil ini.

Jika akal orang kafir bukanlah akal, maka akal muslim juga terbagi menjadi dua. Akal seorang muslim yang ‘alim(berilmu) dan akal seorang muslim yang bodoh. Akal seorang muslim yang bodoh tidak mungkin sama pemahamannya dengan akal seorang muslilm yang berilmu (’alim) selamanya.Oleh karena itu Allah berfirman :

“Artinya : Dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu” [Al-Ankaabut :43]

Dia juga berfirman.

“Artinya : Maka bertanyalah kepada orang-orang yang mempunyai pengetahuan, jika kamu tidak mengetahui” [An-Nahl:43]

Dengan demikian seorang muslim yang benar-benar beriman kepada Allah dan Rasul-Nya tidak boleh menetapkan akalnya sebagai sumber hukum. Tetapi dia (justru) harus menjadikan akalnya tunduk kepada firman Allah dan sabda Nabi-Nya Shalallahu ‘alaihi wassalam.

Dari sini kita menemukan satu titik dalam dakwah Hizbut Tahrir. Bahwasanya mereka terpengaruh oleh Mu’tazilah dalam dasar pijaknya mengenai jalan (cara) keimanan (thariqul iman). Jalan keimanan (thariqul iman) ini adalah sebuah judul pembahasan mereka yang terdapat dalam kitab Nizham Al-Islam (aturan-aturan Islam) yang dikarang oleh pemimpin mereka yaitu : Taqiyuddin an-Nabhani rahimahullah.

Saya (Syaikh Nashiruddin Al-Bani) pernah berjumpa dengannya (Taqiyuddin An-Nabhani) beberapa kali. Saya mengenalnya dengan baik dan mengenal apa yang ditempuh oleh Hizbut Tahrir dengan sangat baik. Karena itu Insya Allah saya berbicara berdasarkan ilmu tentang segala hal yang dakwah mereka tegak diatasnya.

Inilah dia Point Pertama yang (harus) mereka tanggung, yaitu bahwa mereka menjadikan akal memiliki keistimewaan lebih dari yang semestinya. Disini akan saya ulas lagi, bahwa tidak berarti saya menafikan (meniadakan) kedudukan akal dalam islam. Tetapi saya hanya ingin menegaskan bahwa akal tidak memiliki hak untuk menjadi penentu bagi Al-Kitab dan As-Sunnah. Tetapi akal-lah yang wajib tunduk kepada (ketentuan) hukum Al-Kitab dan As-Sunnah serta berita-berita keduanya. Tidak lain kewajiban akal melainkan memahami segala hal yang dibawa al-Kitab dan as-Sunnah.

Dari sinilah kaum Mu’tazilah zaman dahulu menyimpang. Mereka mengingkari banyak sekali hakikat (kebenaran) yang besar karena mereka menjadikan akal berkuasa atas nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah. Lalu mereka mentahrif (merubah makna/lafal) nash-nash tersebut, mengganti dan menukar-nukar (makna)nya . Dengan bahasa ungkapan para Ulama Salaf, mereka menta’thil (menolak makna) nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah.

Ini adalah satu point yang saya ingin agar pembaca memperhatikannya. Yaitu bahwa semestinya akal seorang muslim itu tunduk kepada nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah serta kepada pemahaman keduanya. Maka yang menjadi pemutus perkara (hakim) adalah Allah dan Rasul-Nya. Bukan akal manusia yang menjadi hakim. Sebab berdasarkan apa yang telah kita sebutkan , bahwa akal manusia itu berbeda-beda. Ada akal muslim dan adapula akal kafir. Kemudian antara akal muslim yang berilmu dengan akal muslim yang bodoh juga berbeda. karenanyalah Allah Subhanahu wa Ta’aala berfirman,dan kiranya tidaklah mengapa kita mengulang-ulang dalil karena pembahasan ini sedikit sekali mengetuk telinga (pendengaran) banyak dari berjuta-juta kaum muslimin baik laki-laki maupun perempuan. Karena itulah saya terpaksa mengulang-ulang point-point dan dalil-dalil ini. Diantaranya adalah firman Allah ‘Azza wa Jalla:

“Artinya : Dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu”[Al-Ankaabut : 43]

Disini kita berhenti sebentar (dan bertanya) siapakah orang-orang yang berilmu itu? adakah mereka para ulama kafir? sama sekali bukan ! kita tidak menghargai mereka, sebab mereka bukan orang-orang yang berakal. Karena pada hakikatnya mereka hanyalah orang-orang yang memiliki kecerdasan berhubung mereka telah menciptakan, membuat dan telah mencapai kemajuan materi yang sudah dikenal semua orang. Demikian juga akal (yang ada) pada kaum muslimin. Akal ini tidaklah sama, akal orang yang berilmu tidak sama dengan akal orang bodoh. Dan akan saya kemukakan lagi sesuatu yang lain, yaitu bahwa akal orang yang berilmu yang mengamalkan ilmunya tidak akan sama dengan orang yang berilmu yang tidak mengamalkan ilmunya. Oleh karena itu kaum Mu’tazilah telah menyimpang dalam banyak landasan/asas yang mereka tetapkan menyelisihi jalan syariat, baik Al-Kitab , As-Sunnah maupun manhaj Salafus Shalih. Inilah point pertama , yaitu penyandaran Hizbut Tahrir kepada akal lebih dari yang semestinya.

Point Kedua : Apa yang menurut saya merupakan cabang dari point pertama, yaitu bahwa mereka membagi nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah menjadi dua bagian. Dari segi periwayatannya dan dari segi dalalah (penunjukannya). Adapun dari segi periwayatannya, mereka berkata bahwa riwayat Qath’iyatu ats-tsubut (jelas dan pasti sumbernya dari Nabi shalallahu’alaihi wassalam) dan ada kalanya Zhanniyatu ats-tsubut (masih belum jelas apakah benar sumbernya dari Nabi shalallahu alaihi wassalam) . Sedangkan dari segi dalalah (penunjukannya) juga demikian. Adakalnya Qath’iyau ad-Dalalah (pasti dan jelas penunjukannya) dan adakalanya Zhanniyatu ad-Dalalah (masih belum jelas penunjukannya).

Kita tidak akan memperdebatkan istilah-istilah ini karena hal ini sebagaimana dikatakan tidak perlu dipermasalahkan. Tetapi yang kami perdebatkan adalah bilamana mereka menggiring (maksud) istilah ini menuju hal-hal yang menyimpang yang menyelisihi pemahaman kaum muslimin generasi pertama.
Dari sinilah akan tampak nyata bagi semua orang tentang arti penting Sabilul Mu’minin (jalannya kaum mukminin), sebab sabilul mu’minin ini merupakan pengikat yang dapat mencegah terpelesetnya seorang ‘alim yang muslim, apalagi yang bodoh, dari nash Al-Qur’an dan As-Sunnah bila dia merujuk kepada istilah yang semisal diatas yang tidak boleh jika membuahkan hasil-hasil berikut ini. Yaitu bahwa mereka telah menggiring peristilahan tersebut menuju hal berikut.

Kata mereka, bahwa apabila datang suatu nash dalam Al-Qur’an dan nash tersebut tidak diragukan lagi menurut istilah yang telah disebutkan terdahulu disebut Qath’iyatu ats-tsubut tetapi Zanniyatu ad-Dalalah, maka seorang muslim tidak wajib berpegang kepada makna yang terkandung didalamnya.Karena dia Zhanniyatu ad-Dalalah.

Dengan demikian (menurut mereka) tidak boleh bagi seorang muslim untuk membangun aqidahnya berdasarkan nash yang Qath’iyatu ats-Tsubut tetapi Zhanniyatu ad-Dalalah.

Begitu juga sebaliknya, jika datang suatu dalil yang Qath’iyatu ad-Dalalah tetapi tidak Qath’iyatu ats-Tsubut seperti keadaan pada umumnya hadits-hadits Nabi, maka mereka tidak mau mengambilnya sebagai sandaran aqidah.
Dari sinilah kemudian mereka datang dengan membawa aqidah baru yang tidak pernah dikenal oleh Slafus Shalih. Mereka membuat istilah-istilah khusus bagi mereka. Buku-buku mereka yang memuat permasalahan ini cukup dikenal. Yang saya maksudkan adalah buku-bukuk mereka terdahulu. Sebab (sekarang) mereka telah melakukan pelurusan-pelurusan didalamnya. Dalam hal ini saya termasuk orang yang paling tahu tentang adanya pelurusan-pelurusan ini. Akan tetapi dalam kenyataannya hanya pelurusan semu saja, kalaupun betul kita akui adanya pelurusan itu. Namun hal tersebut hanyalah menunjukkan bahwa mereka adalah orang-orang yang bingung, hingga dalam aqidahnya.

Sebab mereka (tetap saja) mengatakan bahwa aqidah tidak (bisa) tegak kecuali berdasarkan dalil yang qath’iyatu ats-tsubut dan qath’iyatu ad-dalalah. Yaitu bahwa hadits shahih secara riwayat dan qath’i (pasti) secara dalalah (penunjukannya), tidak bisa dijadikan sebagai sandaran aqidah. Karenanya, kita katakan kepada mereka sebagai debat dan bantahan kita terhadap mereka : “Aqidah (keyakinan) ini kamu ambil dari mana ? Mana dalil yang menunjuk-kan tidak bolehnya seorang muslim mendasarkan aqidahnya pada hadits shahih atau nash yang tidak mencapai derajat mutawatir dan tidak pula qath’iyatu ad-dalalah? Darimanakah anda mendatangkan kaidah tersebut ?”
Ternyata mereka rancu dalam menjawabnya. Pembahasan mengenai ini panjang sekali. mereka berdalil dengan semisal firman Allah subhanahu wata’aala :

“Artinya : Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka” [An-Najm :23]

Dan firman-Nya.

“Artinya : Sesungguhnya persangkaan itu tiada berfaidah sedikitpun terhadap kebenaran”[An-Najm :28]

Namun pembahasan seperti ini akan ,mengeluarkan kita dari pembahsan yang semestinya mengenai apa yang kita ketahui tentang Hizbut Tahrir. Karena diskusi mengenai kaidah ini dan penjelasan tentang hal-hal yang ada padanya akan selalu mendapatkan bantahan-bantahan. Disamping diskusi itu hanya akan ditegakkan berdasarkan argumen yang hakikatnya seperti fatamorgana yang disangka air oleh orang yang kehausan.[1]

Oleh karena itu, kita cukupkan (pembahasannya) pada keterangan yang telah kita kemukakan (diatas) perihal kaidah mereka yang sesat. Yaitu yang berbunyi bahwa :

“Tidak boleh seorang muslim membangun aqidahnya berdasarkan hadits shahih yang tidak Qath’iyatu ats-Tsubut walaupun Qath’iyatu ad-Dalalah”
Darimanakah mereka dapatkan ini ? sama sekali tidak ada dalilnya bagi mereka, baik dari Al-Qur’an , as-Sunnah maupun dari pemahaman Salafus Shalih. Bahkan pemahaman Salaf menentang hal ini !.

Pemikiran ini sesungguhnya dibangun oleh sebagian kelompok khalaf (kelompok yang tidak berfaham salaf) dari kalangan Mu’tazilah terdahulu beserta pengikutnya dizaman sekarang. Paling tidak dalam hal aqidah. Mereka itu adalah hizbut Tahrir.

Saya katakan, bahwa setiap kita mengetahui sesungguhnya ketika Allah mengutus beliau shalallahu ‘alaihi wassalam sebagai pemberi kabar gembira serta pembawa peringatan , berfirman padanya:

“Artinya : Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Rabb-mu. Dan, jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, berarti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya , Allah memelihara kamu dari gangguan manusia ” [Al-Maidah: 67]

Maka penyampaian beliau terhadap risalah-Nya kepada manusia, kadang-kadang beliau sampaikan sendiri dengan menghadiri pertemuan-pertemuan dan perkumpulan-perkumpulan mereka.Beliau berbicara secara langsung kepada mereka. Tetapi kadang-kadang beliau mengutus seorang utusan untuk mengajak orang-orang musyrik agar mengikuti dakwah Nabi. Dan kadang-kadang pula beliau hanya berkirim surat, sebagaimana telah diketahui berdasarkan sejarah, (misalnya-red). Kepada Hiraqlius raja Romawi, kepada Kisra raja Persia, kepada Muqauqis dan kepada pemimpin-pemimpin Arab, sebagaimana telah dijelaskan dalam buku-buku sejarah.

Dan termasuk yang pernah beliau lakukan, ialah mengutus Mu’adz bin Jabal, Abu Musa Al-Asy’ary dan Ali bin Abi Thalib ke Yaman. Beliau juga mengutus Dihyah al-Kalby ke Romawi. Mereka semuanya adalah individu-individu yang khabar (pemberitaan / periwayatan)-nya menurut kaidah hizbut Tahrir diatas, tidak berfungsi sebagai khabar (pemberitaan/periwayatan) yang qathi’ (pasti) sebab mereka adalah individu-individu (sendiri-sendiri). Mu’adz bin Jabal (di Yaman-red) berada disatu tempat, Abu Musa disatu tempat yang lain, dan Ali ditempat yang lain lagi. Bisa jadi pula waktunya berbeda.

Disana ada sebuah hadits dalam shahih Bukhari dan Shahih Muslim. Beliau berdua mengeluarkan hadits shahih tersebut dengan sanad yang shahih :

“Artinya : Dari Anas bin Malik radhiyallahu’anhu bahwa Rasulullah shalallahu’alaihi wassalam ketika mengutus Mu’adz ke Yaman beliau bersabda kepadanya : Jadikanlah yang pertama engkau dakwahkan kepada mereka adalah syahadat Laa ilaaha illallah (tidak ada yang berhak diibadati dengan benar kecuali Allah….” [Al-Hadits]

Siapakah orang Islam yang ragu bahwa syahadat ini merupakan asa/pokok pertama? artinya sebagai (asas) aqidah pertama yang diatasnya dibangun keimanan kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan Rasul-rasul-Nya? sesungguhnya Mu’adz telah pergi sendirian saja sebagai penyampai dan juru dakwah yang menyeru kaum musyrikin agar mereka beriman kepada agama Islam.

Anda lihat apakah hujjah sudah (cukup) tegak dengan Mu’adz manakala beliau mengajak kaum musyrikin untuk masuk islam dan memerintahkan mereka agar menegakkan shalat lima waktu dalam sehari semalam. yaitu shalat yang terdiri dari dua, empat, dan tiga raka’at sampai kepada rincian-rinciannya yang sudah kita ketahui bersama-alhamdulillah-? Beliau juga memerintahkan mereka untuk mengeluarkan dari harta zakat yang berhubungan dengan emas, perak, buah-buahan, sapi, onta dan lain-lainnya.

Pertanyaannya sekarang adalah apakah sudah (cukup) tegak hujjah islam bagi kaum musyrikin dengan hanya diutusnya Mu’adz bin Jabal sendirian ? (tentu) menurut madzhab Hizbut Tahrir- dengan amat menyesal- hujjah belum tegak. sebab Mu’adz hanya seorang diri hingga bisa dimungkinkan untuk berdusta seperti menurut perkataan mereka?! Apabila kita katakan bahwa kedustaan itu terlalu jauh dari Mu’adz, tetapi (menurut Hizbuta Tahrir-red) tidak akan kurang dari kemungkian untuk dikatakan bahwa boleh jadi beliau berbuat salah atau lupa.

Sesungguhnya mereka telah datang membawa sebuah filsafat, bahwa kita tidak boleh mengambil aqidah islamiyah dari hadits shahih. Kalau begitu orang-orang Yaman ketika diseu oleh Muadz untuk beraqidah , berarti hujjah belum tegak bagi mereka, karena beliau sendirian saja (dalam menyampaikan islam). Padahal diantara orang-orang Yaman itu ada yang penyembah berhala, ada yang Nasrani dan ada pula yang majusi. Menurut kaidah Hizbut Tahrir ini, hujjah dalam masalah aqidah belum tegak bagi mereka ?!

Adapun dalam masalah hukum fiqih Hizbut Tahrir berpandangan seperti pendapat umumnya kaum muslimin. (Yaitu bahwa) dengan hadits ahad (hadits yang tidak mutawatir-red). Bisa ditetapkan hukum-hukum syariat. Sedangkan masalah aqidah (menurut Hizbut Tahrir) tidak dapat ditetapkan dengan hadits ahad ?!

Inilah Mu’adz. Beliau menjalankan gambaran aqidah ahad dalam Islam secara menyeluruh, baik dalam hal ushul(pokok) maupun furu’ (cabang) dalam masalah i’tiqad(aqidah) maupun hukum ( fiqh ). Dengan demikian , dari mana mereka datang dengan membawa pemilahan-pemilahan tersebut?

Firman Allah Subahanhu wa Ta’ala.

“Artinya : Ini tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan bapak-bapak kamu mengada-adakannya. Allah tidak menurunkan suatu keteranganpun mengenainya” [A-Najm:23]

Disini saya ingin mengakhiri pembahasan yang berhubungan dengan hadits ahad ini, dimana Hizbut Tahrir menolak puluhan hadits shahih berdasarkan kaidahnya yang lemah dan tidak memiliki kekuatan sama sekali. yaitu kaidah bahwa hadits -hadit ahad tidak bisa dijadikan landasan aqidah. Maka saya ingin akhiri pembahasan ini dengan poin-poin berikut ini.

DA’I HIZBUT TAHRIR DIPERMALUKAN MUSLIMIN JEPANG
Ada salah seorang diantara mereka menyebutkan bahwa seorang da’i Hizbut tahrir pergi ke Jepang. ia menyampaikan serentetan ceramah kepada mereka. Diantara ceramah yang disampaikannya adalah tentang jalan iman. Diantara isi ceramahnya, bahwa masalah aqidah tidak bisa ditetapkan berdasarkan hadits ahad. Ternyata disana , ditengah hadirin ada seorang pemuda yang berakal, cerdik dan pandai. Ia berkata kepada penceramah itu :

“Wahai ustadz.., anda datang sebagai da’i ke Jepang. Sebuah negeri syirik dan kufur. Sebagaimana anda katakan, bahwa anda datang dalam rangka berdakwah agar mereka (masyarakat Jepang) masuk islam. Anda mengatakan kepada mereka bahwa Islam menyatakan sesungguhnya aqidah tidak bisa ditetapkan berdasarkan khabar ahad (pemberitaan satu orang). Anda juga berkata kepada kami bahwa termasuk perkara aqidah ialah agar jangan mengambil aqidah dari berita satu orang individu. Anda sekarang menyeru kami agar menerima Islam, padahal anda seorang diri. Maka berdasarkan filsafat anda ini, sebaiknya anda pulang saja kenegeri anda, lalu bawalah (kemari) puluhan orang Islam seperti anda yang semuanya mengutarakan pernyataan seperti pernyataan anda. dengan demikian khabar(berita) anda menjadi mutawatir!!

Demikianlah pemuda itu menjatuhkan penceramah tersebut. ini hanyalah satu diantara banyak contoh yang membuktikan akibat buruk bagi siapa saja yang menyelisihi manhaj Salafus Shalih.

Ada sebuah hadist dalam shahih Bukhari dari hadits Abu Hurairah bahwa Nabi shalallahualaihi wassalam bersabda:

“Artinya : Jika seseorang diantara kamu duduk dalam tasyahud akhir, hendaklah ia berlindung dari empat perkara. (hendaknya) ia mengucapkan doa (artinya): ya, Allah sesungguhnya aku berlindung diri kepada-Mu dari siksa neraka Jahannam , dari siksa kubur, dari fitnah ketika hidup dan mati, dan dari fitnah al-masih ad-Dajjal. [Hadits senada juga diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Nasa'i dengan sanad yang shahih]“

Hadits diatas termasuk jenis hadist ahad, tetapi ia adalah hadits yang termasuk aneh dan asing menurut filsafatnya Hizbut Tahrir. Sebab dari satu sisi mengandung hukum syar’i. Hukum syar’i menurut mereka (dapat) tertetapkan berdasarkan hadits ahad. Namun, disisi lain mengandung aqidah karena disana ada azab kubur dan ada fitnah Dajjal. Padahal mereka tidak mengimani siksa kubur dan tidak pula mengimani fitnah Dajjal akbar yang kisahnya telah diceritakan oleh Rasulullah dalam banyak hadits. Diantaranya adalah sabda beliau:

“Artinya : Tidak ada satu fitnahpun sejak diciptaknnya Adam hingga hari kiamat yang lebih berbahaya dari fitnah Dajjal” [Riwayat Ahmad, Muslim, dan Al-Hakim]

Mereka Hizbut Tahrir tidak mengimani (bakal munculnya) Dajjal ini, karena menurut anggapan mereka hadits tersebut bukanlah hadits mutawatir. Maka sekarang kita katakan kepada mereka:

“Apa yang bisa kalian lakukan terhadap hadits Abu Hurairah (sebelumnya) yang disatu sisi mengandung hukum syar’i (yaitu disyariatkannya membaca doa tersebut diakhir shalat-red) Dengan demikian kalian harus mengucapkan doa pada akhir shalat :

“Aku berlindung diri kepada-Mu dari azab kubur”

Tetapi mungkinkah kalian meminta perlindungan diri dari azab kubur sedangkan kalian tidak mengimani adanya azab kubur ?

Dua hal yang saling berlawanan tidak mungkin dapat berkumpul. Namun, kemudian mereka datang kepada kita dengan kilah-kilah yang sesungguhnya dilarang Allah. Mereka mengatakan :”Bahwa kami membenarkan azab kubur tetapi kami tidak mengimaninya?!”

(Ini jelas) filsafat yang aneh sekali. Mengapa mereka jadi begini ? sesungguhnya mereka telah datang membawa filsafat pertama, kemudian mereka terperangkap secara sambung-menyambung kedalam banyak filasafat. akhirnya dengan filsafat-filsafat itu mereka keluar dari jalan lurus yang pernah ditempuh para sahabat Nabi shalallahu’alaihi wassalam. Sementara itu hadits tersebut sebagaimana telah dijelaskan adalah panjang penjelasannya.

Sesungguhnya diantara dakwah Hizbut Tahrir yang selalu mereka kumandangkan adalah bahwa mereka ingin menegakkan hukum Allah dimuka bumi. Saya hendak mengingatkan bahwa Hizbut Tahrir tidak sendirian dalam tujuan ini. Semua jama’ah dan kelompok-kelompok Islam pada akhirnya adalah bertujuan sama yaitu ingin menegakkan hukum Allah dimuka bumi.

Tetapi pertanyaannya adalah apakah kelompok-kelompok Islam ini-yang diantaranya adalah Hizbut Tahrir- berada pada jalan Allah yang lurus seperti yang pernah ditempuh Nabi dan para sahabatnya ? jawabnya ialah sebagaimana yang selalu kami isyartakan dalam syair:

“Semua mengaku punya hubungan dengan Laila, Tetapi Laila tidak mengakuinya”

Tidak seorangpun dalam jama’ah ini yang mengikatkan pemahamannya terhadap Islam dengan pengikat yang kami sebutkan ini, yaitu Pemahaman salafus shalih. Karena itulah mereka jauh dari pertolongan Allah. Sebab Allah hanya akan menolong orang yang menolong agamaNya. Jalan pertolongan Allah adalah ittiba’(mengikuti) Kitab Allah, Sunnah Nabi-Nya dan jalannya orang-orang mukmin. Syarat inilah yang dilupakan oleh firqah-firqah terdahulu maupun oleh golongan-golongan (hizb-hizb) modern sekarang ini, termasuk didalamnya Hizbut Tahrir yang pemikiran-pemikirannya menyimpang dalam aqidah.

Karenanya kami ulangi lagi apa yang kami kemukakan pada permulaan tulisan ini. yaitu bahwa:Jama’ah manapun yang aqidah serta manhajnya tidak berpijak pada pemahaman salafus Shalih, maka jama’ah itu tidak akan dapat menegakkan islam. Baik itu Hizbut Tahrir, Ikhwanul Muslimin, atau jama’ah lain manapun. Sebab mereka tidak menegakkan dakwahnya pada pokok-pokok (landasan-landasan) yang tiga yaitu :Kitab Allah, sunnah rasulullah yang shahih dan Manhaj Salafus Shalih….!!!

Kiranya cukuplah (pembahasan-red) sampai disini saja. dan ini adalah peringatan. mudah-mudahan bermanfaat bagi kaum mukminin.

wallahu’alam bishawwab walhamdulillahirabbil’aalamin.

[Diterjemahkan dari Hizbut Tahrir Mu'tazilatul Judud, edisi Indonesia Hizbut Tahrir Neo Mu'tazilah, Dimuat di Majalah As-Sunnah edisi 3/Th. III/1418-1997. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondangrejo Solo]copyleft almanhaj.or.id

HAKIKAT TASAWUF

2008-07-07T19:18:00.002+08:00

Oleh:
Syaikh Dr. Sholeh bin Fauzan al Fauzan

Kata tasawuf dan sufi tidak dikenal pada awal Islam. Ia terkenal (ada) setelah itu atau masuk ke dalam IIslam dari umat-umat yang hidup di belakang hari.

Syaikhul Islam ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan dalam Majmu’ Fatawa-nya :”Adapun kata sufi tidak dikenal di 3 masa yang utama ) shahabat, tabi’in, tabi’it tabi’in) dan hanya dikenal setelah masa itu. Hal ini banyak dinukil oleh para imam , seperti imam Ahmad bin Hambal , Abu Sulaiman Ad-darani dll. Diriwayatkan bahwa Sufyan Ats-Tsuari berbicara tentang masalah ini (sufi) , tapi sebagian mereka mengatakan riwayat tsb dari Al Hasan Al Bashri.

Dan Sufi itu tidak ada dalam Islam. Ada yang mengatakan bahwa asalnya adalah dari kata Shuuf (bulu domba) dan inilah yang terkenal di kalangan banyak orang. Dan sufi yang pertama muncul adalah dinegeri Basrah.

Orang yang pertama kali mengadakan gerakan sufi ini adalah sebagian dari sahabat Abdul Wahid bin Zaid , ia adlah seorang sahabat Al Hasan Al Basri. Ia (Abdul Wahid) populer di Basrah dengan sifatnya yang keterlaluan dalam zuhud , ibadah , rasa takut dll. Tidak ada penduduk kota itu yang spt dia.

Abu Syaikh telah meriwayatkan dengan sanad-sanadnya dari Muhammad bin Sirin bahwa telah sampai berita kepadanya tentang sebagian kaum yang lebih mengutamakan pakaian dari bulu domba. Ia berkata :” Sesungguhnya ada suatu kaum yang lebih mengutamakan memakai pakaian bulu domba. Mereka mengatakan ingin meniru pakaian Isa bin Maryam, sedangkan bimbingan dari nabi kita lebih kita cintai. Nabi juga memakai pakaian dari katun dll , atau komentar yang senada dengan itu.

Kemudian beliau (Ibn Taimiyah) melanjutkan :” Mereka menisbatkan kepada pakaian yang dhahir, yaitu pakaian dari bulu domba, maka mereka disebut shuffi…. Akhirnya beliau (ibn Taimiyah) berkata :” Maka inilah asal tasawwuf, kemudian berkembang menjadi beraneka ragam dan bercabang-cabang” [Majmu Fatawa : XI: 5-7 , 16, 17]

Disini diterangkan bahwa tasawuf tumbuh dinegeri-negeri Islam melalui para ahli ibadah dari Basrah sbg hasil dari sikap keterlaluan mereka dalam zuhud dan ibadah. kemudian hal itu terus berkembang melalui kitab-kitab orang belakangan dan ditanamkan dinegeri-negeri kaum muslimin melalui ideologi-ideologi llain seperti Hindu, Budah dan kepasturan Nashrani. Hal ini sesuai dengan apa yang dikatakan Muhammad bin Sirrin yang berkata :”Sesungguhnya ada suatu kaum yang lebih mengutamakan memakai pakaian bulu domba. Mereka mengatakan ingin meniru pakaian Isa bin Maryam, sedangkan bimbingan dari nabi kita lebih kita cinta.” Jelaslah bahwa tassawuf memiliki ikatan dengan agama Nashrani !!!

Dr. Shobir Tho’imah memberi komentar dalam kitab As Shufiyah Mu’taqadan wa maslakan :”Jelas bahwa tasawuf memiliki pengaruh dari kehidupan para pendeta Nashrani , mereka suka memakai pakaian dari bulu domba dan berdiam di biara-biara. dan ini banyak sekali . Islam memutuskan kebiasaan ini ketika ia membebaskan negeri dngan tauhid. Islam memberikan bekas dengan jelas thd kehidupan peribadatan orang-orang dahulu [hal 17]

Syaikh Ihsan Ilahi Dhahir rahimahullah berkata dalam bukunya At Tashawwuf al Mansya’ wal Mashadir :” Ketika kita memperhatikan dengan telitiI tentang ajaran sufi yang pertama dan terakhir (belakangan) serta pendapat-pendapat yang dinukil dan diakui oleh mereka di dalam kitab-kitab sufi baik yang lama maupun yang baru, maka kita akan melihat dengan jelas perbedaan yang jauh antara Sufi dengan al Qur’an dan As Sunnah. Begitu juga kita tidak melihat adanya bibit-bibit sufi di dalam perjalanan hidup Rasulullah Shalallahu alaihi wa sallam dan para shahabat beliau , yang mereka adalah (sebaik-baik) pilihan Allah dari kalangan mahlukNya (setelah para Nabi dan Rasul ,ed) , tetapi kita bisa melihat bahwa sufi diambil dari percikan kependetaan Nasharani , Brahmana (Hindu) dan Yahudi serta kezuhudan agama Budha.[ hal 27]

Syaikh Abdurrahman al Wakil rahimahullah berkata di dalam kitabnya Mashra’ut tashawwuf :”Sesungguhnya tasawwuf itu adalah tipuan / makar paling rendah / hina dan tercela. Setan telah membuatnya menipu para hamba Allah dan memerangi Allah Azza wa Jalla dan rasulNya. Sesungguhnya tasawuf adalah (sebagai) topeng kaum Majusi agar ia terlihat sebagai seorang yang Rabbani , bahkan juga topeng semua musuh agama ini (Islam). Bila diteliti ke dalam akan ditemui di dalamnya (ajaran sufi itu) Brahmaisme, Budhisme, Zaratuisme, Platoisme, Yahudisme, Nashranisme, dan Paganisme “[hal 19]

Dalam kesempatan ini kita telah membawakan pendapat-pendapat dari kitab-kitab sekarang tentang asalnya sufi dan juga banyak yang tidak kita sebutkan yang semuanya saling berpendapat seperti ini. Jelaslah bahwa sufi adalah ajaran (dari) luar yang menyusup ke dalam Islam. Hal ini tampak dari kebisaan-kebiasaan yang dinisbatkan kepadanya (tashawwuf). Sufi adalah suatu ajaran yang aneh (asing) di dalam Islam dan jauh dari petunjuk Allah Azza wa Jalla.

Yang dimaksud dengan kalangan sufi yang belakangan adalah mereka yang sudah banyak berisi kebohongan. adapun yang terdahulu (dinisbatkan) , mereka masih netral seperti Al Fudhail bin Iyadh , Al Junaid , Ibrahim bin Adham dll.

[Disalin dari kitab: Haqiqatuth Tashawwuf wa Mauqifush Shufiyyah min Ushulil Ibadah wad Diin, Edisi Indonesia : Hakikat Tasawwuf, Penulis : Syaikh Dr. Shalih bin Fauzan, Alih Bahasa, Muhammad 'Ali Ismah, Penerbit : Pustaka As-Salaf , Gumpang RT 02/03 N0. 559 Kertasura Solo 57169 Cetakan I : Rabi'ul Tsani 1419 H / Agustus 1998M] copyleft almanhaj.or.id

AL-MA’TSUROT HASAN AL-BANA

2008-07-07T19:16:00.003+08:00

Oleh
Ustadz Abu Ahmad

Kitab Al-Ma’tsurot oleh Hasan Al-Banna adalah kitab yang sangat populer di kalangan kaum muslimin di seluruh dunia, tidak terkecuali di Indonesia. Bahkan wirid-wirid yang terkandung di dalamnya dijadikan sebagai amalan harian wajib bagi para pengikut kelompok Ikhwanul Muslimin dan kebanyakan para aktivis pergerakan Islam di Indonesia.

Beberapa bulan yang lalu telah masuk kepada kami pertanyaan dari sebagian pembaca tentang kitab Al-Ma’tsurot ini, apakah kitab ini layak untuk diamalkan kandungannya, karena banyak dari kaum muslimin di daerahnya yang mengamalkan wirid-wirid dalam kitab ini.

Maka dengan memohon pertolongan kepada Alloh dalam pembahasan kali ini akan kami paparkan studi kelayakan kitab Al-Ma’tsurot ini untuk dipakai dan diamalkan kandungannya.

PENULIS KITAB “AL-MA’TSUROT”
Penulisnya adalah Syaikh Hasan bin Ahmad bin Abdurrohman Al-Banna, pendiri jama’ah Ikhwanul Muslimin. Ia dilahirkan pada tahun 1906 M di Mahmudiyyah Buhairah Mesir, dan meninggal di Kairo Mesir tanggal12 Februari 1949 M.

Hasan Al-Banna adalah pengikut tarikat shufiyyah Hashshofiyyah sejak usia muda. Dia mengenal tarikat Hashshofiyyah semenjak duduk di Madrasah Mu’allimin UIa di Damanhur. Dia kemudian berbai’at di hadapan Mursyid Tarikat Hashshofiyyah, Syaikh Abdul Wahhab Al-Hashshofi, dan kemudian aktif dalam kepengurusan Jam’iyyah Hashshofiyyah Al-Khoiriyyah.

Semasa hidupnya, Hasan Al-Banna selalu mengamalkan ritual-ritual tarikat Hashshofiyyah tersebut seperti Wadhifah (wirid) Rozuqiyyah tiap pagi dan petang. Nampaknya Wadhifah Rozuqiyyah ini adalah asal dari Wadhifah Kubro (nama lain dari Al-Ma’tsurot sebagaimana tertera dalam judul cetakannya).

Hasan Al-Banna tidak hanya mengamalkan Wadhifah Rozuqiyyah saja, bahkan dia juga mengikuti ritual Hashshofiyyah di kuburan-kuburan dengan cara menghadap kepada sebuah kuburan yang terbuka dengan tujuan untuk mengingat kematian, kemudian ritual Hadhroh setelah sholat Jum’at, dan ritual Maulid Nabi.

Abul Hasan An-Nadwi berkata: “Hasan Al-Banna selalu mengamalkan wirid-wirid dan ritual-ritual ini hingga akhir hayatnya.” (Tafsir Siyasi lil Islam hal. 83).

Adapun dalam segi aqidahnya, Hasan Al-Banna adalah Asy’ari Mufawwidhoh sebagaimana nampak dalam kitabnya, Aqo’id. (Lihat Mudzakkirot Da’wah wa Da’iyyah, Nazhorot fi Manhaj Ikhwanul Muslimin dan Thoriqoh Hasan Al-Hanna wa Ashumul Waritsin )

WIRID-WIRID ‘AL-MA’TSUROT” YANG LEMAH ATAU TIDAK ADA ASALNYA
Tidak diragukan lagi bahwa dzikir dan do’a termasuk di antara ibadah-ibadah yang paling utama. Sedangkan ibadah wajib dilandaskan atas dalil yang tsabit (kuat) dan tidak boleh menetapkan suatu ibadah tanpa dalil atau dengan dalil yang dho’if (lemah). Maka tidak boleh seorang muslim mengamalkan suatu dzikir tertentu kecuali setelah meyakini bahwa dzikir tersebut dinukil dengan dalil yang tsabit dari Al-Qur’an dan as-Sunnah (Lihat bahasan Hadits Dho’if Dalam Fadho’il A’mal dalam Majalah Al-Furqon Edisi Spesial Ramadhan-Syawwal Tahun 6).

Setelah kami meneliti do’a-do’a dan dzikir-dzikir dalam kitab Al-Ma’tsurot ini ternyata ada beberapa dzikir yang lemah dalilnya atau bahkan tidak ada asalnya sama sekali, di antara do’a-doa dan dzikir-dzikir tersebut ialah:

[1]. Wirid Pertama.
“Ashbahnaa wa asbaha al-mulku lillahi laa syariikalahu wa alhamdu kulluhu lillahi laa syarikalahu laa ilaha illa allahu wa ilaihi an-nusyuur”

“Artinya : Sesungguhnya kami terjaga di pagi hari dengan (kesadaran bahwa) / kerajaan (bumi dan segala isinya) ini seluruhnya adalah milik Alloh. Dan segala puji bagi Alloh, tiada sekutu bagi-Nya, tiada Robb selain Dia dan kepada-Nya kami akan dibangkitkan.”

Wirid ini datang dalam hadits Abu Huroiroh Radhiyallahu’anhu yang diriwayatkan oleh Bukhori dalam Adabul Mufrod 1/211 no. 604 dan, Ibnu Sunni dalam Amal Yaum wa Lailah hal. 74 dari jalan Abu Awanah dari Umar bin Abi Salamah dari bapaknya dari Abu Huroiroh Radhiyallahu’anhu.

Riwayat ini dikatakan oleh Syaikh Al-Albani rahimahullahu : “Dho’if dengan lafazh ini, di dalam sanadnya terdapat Umar bin Abi Salamah Az-Zuhri Al-Qodhi, fihi dho’fun (padanya terdapat kelemahan),” ( Dho’if Adabul Mutrod hal. 60)

[2]. Wirid Kedua
“Allahumma ma ashbaha bii min ni’mati faminka wahdaka laa syariika laka falaka alhamdu walaka asy-sukru”

“Artinya : Ya Alloh nikmat apapun yang kuperoleh dan diperoleh seseorang di antara makhluk-Mu adalah dari-Mu, yang Esa dan tak bersekutu, maka bagi-Mu segala puji dan syukur.”

Wirid ini terdapat dalam hadits Abdulloh bin Ghonam Al-Bayadhi yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunan-nya 4/318, Ibnu Hibban dalam Shohih-nya 3/143, Nasa’i dalam Sunan Kubro 6/5, Abu Bakar Asy-Syaibani dalam Ahad wal Matsani 4/183, dan Baihaqi dalam Syu’abul Iman 4/89 dari jalan Rabi’ah bin Abi Abdirrohman dari Abdulloh bin Anbasah dari Abdulloh bin Ghonam Al-Bayadhi.

Abdulloh bin Anbasah dikatakan oleh Adz-Dzahabi rahimahullahu : hampir-hampir tidak dikenal).”

Riwayat ini dilemahkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Takhrij Kalimu Thoyyib hal. 73 dan Dho’if Jami’ Shoghir: 5730.

[3]. Wirid Ketiga.
“Yaa rabbi laka alhamdu kamaa yanbagii lijalaali wajhika wali’adhiimi sulthoonika”

Wirid ini terdapat dalam hadits Abdulloh bin Umar Radhiyallahu’anhu yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah dalam Sunan-nya 2/1249, Thobroni dalam Mu’jam Ausath 9/101 dan Mu’jam Kabir 12/343, dan Baihaqi dalam Syu’abul Iman 4/94 dari jalan Shodaqoh bin Basyir dari Qudamah bin Ibrohim Al-Jumahi dari Abdulloh bin Umar Radhiyallahu’anhu.

AI-Bushiri rahimahullahu berkata: “Sanad ini, terdapat kritikan padanya.” (Mishbahu Zujajah 4/130)

Shodaqoh bin Basyir dikatakan oleh Ibnu Hajar rahimahullahu dalam Taqrib: “Maqbul (yaitu diterima haditsnya jika ada penguatnya, kalau tidak ada penguatnya maka haditsnya lemah).”

Qudamah bin Ibrohim dikatakan oleh Ibnu Hajar rahimahullahu dalam Taqrib: “Maqbul.”

Riwayat ini dilemahkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Dho’if Sunan Ibnu Majah hal. 308 dan Dho’if Jami’ Shoghir: 1877.

[4]. Wirid Keempat
“Allahumma sholli ‘alaa muhammadin ‘abdika wanabiyyika warosuulika an-nabiyyi al-ummii wa ‘alaa aalihi washohbihi wasallim tatsliimaa ‘adada ma ahaatho bihi ‘ilmuka wakhoththo bihi qolamuka wa ahshoohu kitaabuka…”

“Artinya : Ya Alloh limpahkanlah sholawat atas junjungan kami Muhammad hamba-Mu, nabi-Mu, dan rosul-Mu, nabi yang ummi, dan atas keluarganya; dan limpahkanlah salam sebanyak yang diliput oleh ilmu-Mu dan dituliskan oleh pena-Mu, dan dirangkum oleh kitab-Mu “

Sholawat ini adalah sholawat yang bid’ah yang tidak ada asalnya, tidak ada di dalam kitab-kitab hadits yang mu’tabar sepanjang penelitian kami.

Wirid-wirid di atas (1 s/d 4) adalah yang lemah atau tidak ada asalnya. Di samping itu, di dalam kitab Al-Ma’tsurot ini banyak wirid-wirid lain yang shohih lafazhnya tetapi bid’ah dari segi kaifiyyat (tatacara)nya karena memberikan bilangan bacaan-bacaannya yang tidak pernah ada tuntunannya dari Rosululloh Shollallahu ‘alaihi wa sallam .

DO’A ROBITHOH” YANG BID’AH
Pada akhir kitab Al-Ma’tsurot ini tercantum Do’a Robithoh yang berbunyi:
“Allahumma innaka ta’lamu anna hadihi al-quluuba qodijtama’at ‘alaa mahabbatika waltaqot ‘alaa thoo ‘atika watawahhadat ‘alaa da’watika wa ta’aahadat ‘alaa nushroti syarii’atika fawassiq allahumma roobithhaa wa adim wuddahaa”

“Artinya : Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui bahwa hati-hati ini telah berkumpul untuk mencurahkan mahabbah (kecintaan) hanya kepada-Mu, bertemu untuk taat kepada-Mu, bersatu dalam rangka menyeru di (jalan)-Mu, dan berjanji selia untuk membela syari’at-Mu, maka kuatkanlah ikatan pertaliannya Ya Alloh, abadikan kasih sayangnya…”

Syaikh Ihsan bin Ayisy Al-Utaibi rahimahullahu berkata: “Di akhir Al-Ma’tsurot terdapat wirid robithoh, ini adalah bid’ah shufiyyah yang diambil oleh Hasan Al-Banna dari tarikatnya, Hashshofiyyah.” .(Kitab TarbiyatuI Aulad fil Islam Ii Abdulloh Ulwan fi Mizani Naqd Ilmi hal. 126)

HUKUM WIRID-WIRID BID’AH
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullahu berkata: “Tidak diragukan lagi bahwa dzikir dan do’a termasuk di antara ibadah-ibadah yang paling afdhol (utama), dan ibadah dilandaskan alas tauqif dan ittiba’, bukan atas hawa nafsu dan ibtida ‘, Maka do’a-do’a dan dzikir-dzikir Nabi Shollallahu ‘alaihi wa sallam adalah yang paling utarna untuk diamalkan oleh seorang yang hendak berdzikir dan berdo’a. Orang yang mengamalkan do’a-do’a dan dzikir-dzikir Nabi Shollallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang yang berada di jalan yang aman dan selamat. Faedah dari hasil yang didapatkan dari mengamalkan do’a-do’a dan dzikir-dzikir Nabi Shollallahu ‘Alaihi wa sallam begitu banyak sehingga tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata, Adapun dzikir-dzikir dari selain Nabi Shollallahu ‘alaihi wa sallam , kadang-kadang diharomkan, kadang-kadang makruh, dan kadang-kadang di dalamnya terdapat kesyirikan yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Tidak diperkenankan bagi seorang pun membuat bagi manusia dzikir-dzikir dan do’a-do’a yang tidak disunnahkan, serta menjadikan dzikir-dzikir tersebut sebagi ibadah rutin seperti sholat lima waktu, bahkan ini termasuk agama bid’ah yang tidak diizinkan oleh Allah. Adapun menjadikan wirid yang tidak syar’I maka ini adalah hal yang terlarang, bersamaan dengan ini dzikir-dzikir dan wirid-wirid yang syar’I sudah memenuhi puncak dan akhir dari tujuan yang mulia, tidak ada seorang pun yang berpaling dari dzikir-dzikir dan wirid-wirid yang syar’i menuju kepada dzikir-dzikir dan wirid-wirid yang bid’ah melainkan (dialah) seorang yang jahil atau sembrono atau melampaui batas.” (Majmu’ Fatawa 22/510-511).

Beliau juga berkata: “Seseorang yang berpaling dari do’a yang syar’i kepada yang lainnya -walaupun itu adalah hizb-hizb- (wirid-wirid) sebagian masyayikh (para syaikh)- maka yang paling bagus baginya adalah hendaknya tidak meluputkan bagi dirinya do’a yang lebih afdhol dan yang lebih sempurna, yaitu do’a-do’a Nabi Shollallahu ‘alaihi wa sallam, karena dia yang lebih afdhol dan lebih sempurna dari do’a-do’a yang lainnya dengan kesepakatan kaum muslimin, meskipun do’a-do’a yang lain tersebut diucapkan oleh sebagian masyayikh, apalagi jika do’a-do’a tersebut di dalamnya terdapat kesalahan atau dosa atau yang lainnya?

Di antara orang-orang yang paling tercela adalah orang yang menjadikan hizb (wirid) yang tidak ma’tsur (dinukil) dari Nabi Shollallahu ‘alaihi wa sallam -walaupun itu adalah hizb-hizb sebagian masyayikh dan meninggalkan hizb-hizb Nabawiyyah yang diucapkan oleh Penghulu Bani Adam, Imam para makhluk, dan hujjah Alloh atas para hamba-Nya,” (Majmu’Fatawa 22/525)

BADAL (PENGGANTI) KITAB INI
Setelah melihat banyaknya hal-hal yang bid’ah dalam kitab Al-Ma’tsurot ini, kami memandang bahwa kitab ini tidak layak dijadikan pegangan di dalam wirid-wirid keseharian seorang muslim. Kami menganjurkan agar saudara-saudaraku kaum muslimin memilih kitab-kitab dzikir lainnya yang mengacu kepada do’a dan dzikir yang shohih dari Nabi Shollallahu ‘alaihi wa sallam, di antara kitab-kitab yang kami anjurkan untuk dipakai adalah:

[1]. AI-Adzkar oleh AI-Imam, An-Nawawi bersama penjelasan derajat haditsnya dalam kitab Shohih wa Dho’if AI-Adzkar oleh Syaikh Salim bin Id Al-Hilali.
[2]. Al-Kalimu Thoyyib oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dengan takhrij Syaikh Al-Albani.
[3]. Tuhfatul Akhyar oleh Syaikh Abdul Aziz bin Baz.
[4]. Shohih Kalimu Thoyyib oleh Syaikh Al-Albani.
[5]. Hishnul Muslim oleh Syaikh Sa’id bin Ali bin Wahf Al-Qohthoni, telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia.

[Disalin dari Majalah Al-Furqon Edisi 06 Tahun VI/Robi’ul Awwal 1428H [Februari 2007], Diterbitkan Lajnah Dakwah Ma’had Al-Furqon, Alamat Maktabah Ma’had Al-Furqon, Srowo Sidayu Gresik Jatim 61153]

FATWA PARA ULAMA SUNNAH TENTANG JAMA’AH TABLIGH

2008-07-07T18:59:00.006+08:00

Oleh:
Syaikh Dr. Sholeh bin Fauzan al Fauzan

Kata tasawuf dan sufi tidak dikenal pada awal Islam. Ia terkenal (ada) setelah itu atau masuk ke dalam IIslam dari umat-umat yang hidup di belakang hari.

Syaikhul Islam ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan dalam Majmu’ Fatawa-nya :”Adapun kata sufi tidak dikenal di 3 masa yang utama ) shahabat, tabi’in, tabi’it tabi’in) dan hanya dikenal setelah masa itu. Hal ini banyak dinukil oleh para imam , seperti imam Ahmad bin Hambal , Abu Sulaiman Ad-darani dll. Diriwayatkan bahwa Sufyan Ats-Tsuari berbicara tentang masalah ini (sufi) , tapi sebagian mereka mengatakan riwayat tsb dari Al Hasan Al Bashri.

Dan Sufi itu tidak ada dalam Islam. Ada yang mengatakan bahwa asalnya adalah dari kata Shuuf (bulu domba) dan inilah yang terkenal di kalangan banyak orang. Dan sufi yang pertama muncul adalah dinegeri Basrah.

Orang yang pertama kali mengadakan gerakan sufi ini adalah sebagian dari sahabat Abdul Wahid bin Zaid , ia adlah seorang sahabat Al Hasan Al Basri. Ia (Abdul Wahid) populer di Basrah dengan sifatnya yang keterlaluan dalam zuhud , ibadah , rasa takut dll. Tidak ada penduduk kota itu yang spt dia.

Abu Syaikh telah meriwayatkan dengan sanad-sanadnya dari Muhammad bin Sirin bahwa telah sampai berita kepadanya tentang sebagian kaum yang lebih mengutamakan pakaian dari bulu domba. Ia berkata :” Sesungguhnya ada suatu kaum yang lebih mengutamakan memakai pakaian bulu domba. Mereka mengatakan ingin meniru pakaian Isa bin Maryam, sedangkan bimbingan dari nabi kita lebih kita cintai. Nabi juga memakai pakaian dari katun dll , atau komentar yang senada dengan itu.

Kemudian beliau (Ibn Taimiyah) melanjutkan :” Mereka menisbatkan kepada pakaian yang dhahir, yaitu pakaian dari bulu domba, maka mereka disebut shuffi…. Akhirnya beliau (ibn Taimiyah) berkata :” Maka inilah asal tasawwuf, kemudian berkembang menjadi beraneka ragam dan bercabang-cabang” [Majmu Fatawa : XI: 5-7 , 16, 17]

Disini diterangkan bahwa tasawuf tumbuh dinegeri-negeri Islam melalui para ahli ibadah dari Basrah sbg hasil dari sikap keterlaluan mereka dalam zuhud dan ibadah. kemudian hal itu terus berkembang melalui kitab-kitab orang belakangan dan ditanamkan dinegeri-negeri kaum muslimin melalui ideologi-ideologi llain seperti Hindu, Budah dan kepasturan Nashrani. Hal ini sesuai dengan apa yang dikatakan Muhammad bin Sirrin yang berkata :”Sesungguhnya ada suatu kaum yang lebih mengutamakan memakai pakaian bulu domba. Mereka mengatakan ingin meniru pakaian Isa bin Maryam, sedangkan bimbingan dari nabi kita lebih kita cinta.” Jelaslah bahwa tassawuf memiliki ikatan dengan agama Nashrani !!!

Dr. Shobir Tho’imah memberi komentar dalam kitab As Shufiyah Mu’taqadan wa maslakan :”Jelas bahwa tasawuf memiliki pengaruh dari kehidupan para pendeta Nashrani , mereka suka memakai pakaian dari bulu domba dan berdiam di biara-biara. dan ini banyak sekali . Islam memutuskan kebiasaan ini ketika ia membebaskan negeri dngan tauhid. Islam memberikan bekas dengan jelas thd kehidupan peribadatan orang-orang dahulu [hal 17]

Syaikh Ihsan Ilahi Dhahir rahimahullah berkata dalam bukunya At Tashawwuf al Mansya’ wal Mashadir :” Ketika kita memperhatikan dengan telitiI tentang ajaran sufi yang pertama dan terakhir (belakangan) serta pendapat-pendapat yang dinukil dan diakui oleh mereka di dalam kitab-kitab sufi baik yang lama maupun yang baru, maka kita akan melihat dengan jelas perbedaan yang jauh antara Sufi dengan al Qur’an dan As Sunnah. Begitu juga kita tidak melihat adanya bibit-bibit sufi di dalam perjalanan hidup Rasulullah Shalallahu alaihi wa sallam dan para shahabat beliau , yang mereka adalah (sebaik-baik) pilihan Allah dari kalangan mahlukNya (setelah para Nabi dan Rasul ,ed) , tetapi kita bisa melihat bahwa sufi diambil dari percikan kependetaan Nasharani , Brahmana (Hindu) dan Yahudi serta kezuhudan agama Budha.[ hal 27]

Syaikh Abdurrahman al Wakil rahimahullah berkata di dalam kitabnya Mashra’ut tashawwuf :”Sesungguhnya tasawwuf itu adalah tipuan / makar paling rendah / hina dan tercela. Setan telah membuatnya menipu para hamba Allah dan memerangi Allah Azza wa Jalla dan rasulNya. Sesungguhnya tasawuf adalah (sebagai) topeng kaum Majusi agar ia terlihat sebagai seorang yang Rabbani , bahkan juga topeng semua musuh agama ini (Islam). Bila diteliti ke dalam akan ditemui di dalamnya (ajaran sufi itu) Brahmaisme, Budhisme, Zaratuisme, Platoisme, Yahudisme, Nashranisme, dan Paganisme “[hal 19]

Dalam kesempatan ini kita telah membawakan pendapat-pendapat dari kitab-kitab sekarang tentang asalnya sufi dan juga banyak yang tidak kita sebutkan yang semuanya saling berpendapat seperti ini. Jelaslah bahwa sufi adalah ajaran (dari) luar yang menyusup ke dalam Islam. Hal ini tampak dari kebisaan-kebiasaan yang dinisbatkan kepadanya (tashawwuf). Sufi adalah suatu ajaran yang aneh (asing) di dalam Islam dan jauh dari petunjuk Allah Azza wa Jalla.

Yang dimaksud dengan kalangan sufi yang belakangan adalah mereka yang sudah banyak berisi kebohongan. adapun yang terdahulu (dinisbatkan) , mereka masih netral seperti Al Fudhail bin Iyadh , Al Junaid , Ibrahim bin Adham dll.

[Disalin dari kitab: Haqiqatuth Tashawwuf wa Mauqifush Shufiyyah min Ushulil Ibadah wad Diin, Edisi Indonesia : Hakikat Tasawwuf, Penulis : Syaikh Dr. Shalih bin Fauzan, Alih Bahasa, Muhammad 'Ali Ismah, Penerbit : Pustaka As-Salaf , Gumpang RT 02/03 N0. 559 Kertasura Solo 57169 Cetakan I : Rabi'ul Tsani 1419 H / Agustus 1998M] copyleft almanhaj.or.id